Раб я Твой; вразуми меня, и познаю откровения Твои.

Что такое вынос Плащаницы

Термин «плащаница» появился в русских богослужебных книгах в конце XVI века. Плащаница - это икона, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. Обычно это большой плат (кусок ткани), на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя. Вынос Плащаницы и Чин погребения - это два важнейших богослужения, которые совершаются в Великую пятницу Страстной седмицы. Великая пятница - самый скорбный день в церковном календаре для христиан всего мира. В этот день мы вспоминаем Крестные страдания и смерть Иисуса Христа.

Вынос Плащаницы

Совершается днем в пятницу на вечерне Великой субботы, в третий час дня Страстной пятницы - в час смерти Иисуса Христа на кресте (т.е. обычно служба начинается в 14.00 ч) . Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма - во «гробе» - возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие.

Богослужебные особенности Чина погребения

Утреня Великой Субботы с Чином погребения обычно служится в пятницу вечером . Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях имеет икона праздника.

Утреня начинается, как надгробная служба. Поют погребальные тропари, совершают каждение. После пения 118-ого псалма и прославления Святой Троицы храм освещают, затем провозглашается весть о женах-мироносицах, пришедших ко гробу. Это первая, пока негромкая, потому что Спаситель еще во гробе, - благая весть о Воскресении Христовом.

Во время богослужения верующие совершают крестный ход - обносят Плащаницу вокруг храма и поют «Святый Боже». Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.

По окончании чина погребения Плащаницу подносят к царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма, чтобы ей могли поклониться все священнослужители и прихожане. Там она находится до позднего вечера Великой субботы.

Только перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.

Иконография Плащаницы

Плащаница - плат, на котором изображен Спаситель, лежащий во гробе. У этой иконы (Плащаница считается именно иконой) есть традиционная иконография.

В центральной части композиции Плащаницы изображают икону «Положение во Гроб». Полностью или только тело погребенного Христа.

Икона «Положение во Гроб» описывает евангельскую сцену погребения распятого Иисуса Христа. Тело сняли с креста и обвили плащаницей, то есть погребальными пеленами, пропитанными благовониями. Затем Спасителя положили во гроб, высеченный в скале, и привалили ко входу в пещеру большой камень.

Плащаницу выполняют в разных техниках. Чаще всего за основу берется полотно бархата. Например, Плащаницы XV-XVII вв. делались в технике лицевого шитья. В XVIII-XIX вв. мастера сочетали золотное шитье или рельефную аппликацию из тканей с живописью. В технике живописи выполняли лик и тело Христа. Бывали и полностью живописные Плащаницы.

Сейчас нередко в храмах можно увидеть Плащаницы, сделанные типографским способом. Это издержки массового производства - ручная работа стоит дорого.

По периметру Плащаницы обычно вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями (вариант: благоуханьми) во гробе нове покрыв, положи».

Традиции выноса Плащаницы

В некоторых храмах после крестного хода несущие Плащаницу священнослужители останавливаются у входа в храм и высоко поднимают Плащаницу. И следующие за ними верующие друг за другом проходят в храм под Плащаницей. На середину плащаницы, вместе с Евангелием, обычно кладут маленький литургический покровец. Иногда покровцом закрывают изображенный на Плащанице лик Христа - в подражание чину священнического погребения, предписывающему закрывать лицо лежащего в гробу священнослужителя воздухом (воздух - большой четырехугольный покров, который символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Христа).

|

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите.

Тропарь (глас 1)

В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак (глас 2)

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Успения Богоматери установлен с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери с 595 года сделался общецерковным праздником.

Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах – в январе месяце, в других – в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.) 18 января праздновалась «кончина (depositio) Девы Марии», а 14 августа – «взятие (assumptio) на небо». Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как древняя Западно-Римская Церковь в согласии с Восточной смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римо-католическая Церковь, Древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскрешение Богоматери. Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII-IХвв.

Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. К этой цели с IV-V вв. присоединяется и другая: обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан (еретиков IV века), отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и, соответственно, отрицавших и Ее телесную кончину.

В V веке патриархом Константинопольским Анатолием были написаны стихиры на праздник Успения, а в VIII веке – Космою Маиумским и Иоанном Дамаскиным два канона.

Сообразно наиболее древнему и общепринятому преданию Церкви празднуемое событие совершилось следующим образом. После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева, оставаясь по завещанию Своего Сына на попечении святого Апостола Иоанна Богослова, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына Своего, седящего одесную Бога Отца. Высокий жребий Преблагословенной Девы, Ее причастность к делу благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной. «Чудно рождение Твое, – восклицает , – чуден образ воспитания, чудно, дивно и неизъяснимо для смертных все в Тебе, Богоневеста» . «Дивны Твои тайны, Богородице! Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего и сегодня преставилась от земли к Небу. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Ко времени Успения Своего Пресвятая Дева Мария жила во Иерусалиме. Здесь, за три дня до кончины, явился Ей Архангел Гавриил, и, как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, когда приблизилась Она к Своему отшествию от земной юдоли, Господь открыл Ей тайну Ее блаженного Успения. «Снова был послан от Бога Гавриил благовествовать изшествие Чистой Девы» . Преставление Ее было ознаменовано чудесами, которые воспевает в своих песнопениях. В день Ее кончины апостолы по велению Божию были восхищены на облака и из разных стран земли перенесены и поставлены в Иерусалиме . Апостолам надлежало увидеть, что Успение Богоматери было не обычной , а таинственным преставлением, так же, как чудесно было и Ее рождение, и многие обстоятельства жизни. «Надлежало очевидцам Слова и слугам увидеть Успение по плоти Матери Его, поскольку оно было окончательным таинством над Нею, так, чтобы они не только узрели восхождение Спасителя от земли, но и были свидетелями преставления Родившей Его. Поэтому, собранные отовсюду Божественной силой, они прибыли в Сион и провожали идущую на небо Высшую Херувим» .

При Успении Богоматери присутствовал Иаков, брат Господень по плоти, апостол Иоанн Богослов, апостол Петр – «почетный глава, начальник Богословов» и другие апостолы, за исключением апостола Фомы.

Сам Господь с Ангелами и святыми явился в необычайном свете в сретение души Своей Матери . Пресвятая Богородица, увидев Господа, прославила Его, ибо Он исполнил обещание явиться при Ее Успении, и с улыбкой радости на лице предала Свою блаженную душу в руки Господа .

«Отходя как бы с воздетыми руками, которыми Она носила Бога во плоти, Всенепорочная с дерзновением Матери так сказала Рожденному: «сохраняй во всем тех, которых Ты дал Мне», тех, «кто будет призывать имя Мое и Тебя, родившегося от Меня, Сына и Бога Моего, и все их прошения к пользе исполняй» .

Приняв святую душу Пресвятой Девы, Господь передал Ее Архангелу Михаилу и Силам бесплотных Ангелов , «облек Ее, – говорится в древнем синаксаре, – как бы в оболочку, славу которой невозможно изречь; и виднелась честная душа Ее белой, как свет» . «Небесные Божественные селения достойно приняли Тебя (Богородица), как одушевленное небо и Ты, светло украшенная как Всенепорочная Невеста, предстала Царю и Богу» .

Переходом к жизни вечной и лучшей была кончина Чистой и Пренепорочной Девы Богородицы: Она преставилась от жизни временной к действительно Божественной и непрекращающейся жизни для созерцания в радости Сына Своего и Господа, сидящего с воспринятой от Нее и прославленной плотию одесную Бога Отца . «Ныне Мариам веселится, всенепорочное Тело Господа, обоженное, зрящи на Престоле Божии» .

Согласно воле Пресвятой Девы, тело Ее было погребено в Гефсимании между гробами праведных Ее родителей и Иосифа Обручника. «Похоронил лик апостольский принявшее Бога тело Пресвятой Девы» .

«О, дивное чудо, – восклицает , – источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси () гроб бывает: веселися, Гефсимание, Богородичен святый доме» .

На третий день, когда апостол Фома, не бывший при кончине и погребении Пресвятой Богородицы, пришел в Гефсиманию и для него был открыт гроб, Пречистого тела Богоматери там уже не было.

«Почто радость со слезами, богопроповедницы, растворяете? Пришед близнец (апостол Фома), свыше вразумляемь, приглашаше апостолом: видите вы пояс (Богоматери) и уразумейте, Дева воскресе от гроба», «яко Бога Родительница» .

Весьма были удивлены и опечалены апостолы, не нашедши Святого тела Богоматери – во гробе лежала только Плащаница как неложное свидетельство Ее преставления.

Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо: «Честное тело Пресвятой Девы тления во гробе не уведе: но Она с телом прешла от земли к небеси» . «Богоприемное тело, Аще и во гробе вселяется, но во гробе пребыти не навыче, востает же силою Божественною» . Ибо не подобало селению жизни, – говорится в синаксаре праздника, – удерживаться , и Родившей Создателя твари в нерастленном теле быть оставленной на тление в земле с тварью. «Дает Тебе сверхъестественное Царь Бог всех, ибо как в рождении сохранилась Девою, так и во гробе тело соблюл нетленно и вместе (с Собою) прославил Божественным прославлением, воздавая Тебе честь, как Сын Матери» .

После Успения Богоматери апостолы во время трапезы беседовали о чудесном исчезновении тела Богоматери из гроба. Внезапно они увидели Пресвятую Деву на небесах «живу, со множеством Ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемою», Которая сказала им: «Радуйтесь» . И невольно вместо: «Господи, Иисусе Христе, спаси нас», они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам» (отсюда возник обычай возношения на трапезе просфоры в честь Богоматери, названный «Чином о Панагии»).

У гроба почившего нам свойственно задумываться о прожитой им жизни, о том, какова она была, что человек успел исполнить в жизни, Господом данной, как личность, какими особыми чертами отличался его характер. Если бы над гробом Богоматери кто-либо спросил, что составляло суть характера и жизни этой высочайшей Личности, можно было бы вслед за святым Димитрием Ростовским ответить: девство, девственная чистота души и тела, глубокое смирение, всецелая любовь к Богу – высочайшая, совершеннейшая святость, какая только достижима для человека, пребывающего во плоти. Пресвятая Дева была, как говорит святой Андрей Критский , «Царицей естества», «Царицей всего рода человеческого, Которая выше всего, кроме Единого Бога». Она была Честнейшей Херувим, Славнейшей без сравнения Серафим.

«Яже небес вышшая сущи и Херувим славнейшая, и всея твари честнейшая, Яже премногия ради чистоты, Присносущного Существа приятелище бывши, в Сыновне руце Днесь всесвятую предает душу» .

Этой совершенной святости и непорочности Богоматерь достигла с помощью благодати Божией личным подвигом совершенствования. К такой святости Преблагословенная Дева была предуготована до Своего рождения подвигом Ветхозаветной Церкви в лице предыдущих поколений праведников, праотцев и отцев, поминаемых перед Рождеством Христовым (см. об этом ниже: Неделя св. Праотец и Отец перед Рождеством Христовым).

«Будучи высшею небес и славнейшею Херувимов, превосходя честью все творение», Она явилась «за превосходную чистоту приютом для вечного Существа» , послужила великой тайне Боговоплощения, стала Материю Жизни , «источником началожизненного и спасительного для всех воплощения» .

Одно лишь соприкосновение с Пресвятой Девой, духовное общение с Ней, даже простое лицезрение Ее, приводило в восторг, захватывало дух, умиляло современников Ее земной жизни. Праведная Елисавета, по словам Евангелия, исполняется духовного восторга. Те же чувства, по преданию, переживают святой Игнатий Богоносец и святой Дионисий Ареопагит . Игнатий Богоносец посетил Богоматерь в доме апостола Иоанна Богослова. Святой Дионисий, муж знатный и образованный, в письме к апостолу Павлу пишет, что когда апостол Иоанн ввел его в жилище Пресвятой Девы, его озарил извне и изнутри дивный Божественный свет такой силы, что сердце и дух его изнемогли, и он готов был почтить Ее поклонением, которое прилично Самому Богу. В лице Святой Девы христианство имеет дивную красоту девства, нравственное совершенство и смиренную премудрость.

В церковном сознании слишком крепка мысль о Богоматери, как об идеале обоженного человека. Имя Пресвятой Девы воспевается на всех богослужениях. Богородичные праздники уравнены с праздниками Господскими. В богослужебных песнопениях, акафистах Она изображается чертами вышечеловеческими: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; неопалимая Купина; всех скорбящих Радость; Одигитрия – Путеводительница ко спасению, отверзающая райския двери роду христианскому.

Служение тайне воплощения и спасения было существом жизни Богоматери . В Ее лице человечество участвует в спасении как Богочеловеческом деле. «Богоматерь, хотя и не самостоятельно, женственно и, так сказать, страдательно, проходит вместе с Сыном путь к Голгофе, начинающийся с Вифлеемских яслей и бегства в Египет, и, стоя у креста, приемлет в душу Свою крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого. Поэтому Она именуется в церковных песнопениях Агницей, наряду с Агнцем (Христом)». Она – Матерь рода человеческого, Которой мы усыновлены Самим Ее Божественным Сыном.

В день праздника «изукрашенная Божественною славою священная и славная память Пресвятой Девы Богородицы» собирает всех верных к веселию и прославлению Ее «Божественного Успения», ибо «преставляется к жизни Матерь Жизни, свеча неприступного Света, спасение верных и надежда душ наших» . Та, чрез Которую мы обожены, преставляется славно в руки Своего Сына и Владыки . Она отдала в руки Сына непорочную душу, поэтому, святым Ее Успением мир оживотворился и светло празднует с бесплотными и апостолами . Ввиду органической связи всего мира, то, что произошло с Богоматерью при Успении и по Ее Успении, не могло не отразиться во всех областях мира, – в Ней весь мир препобеждает смерть. Мир как бы сделал в этом отношении еще один шаг после того, как он сподобился Воскресения Христова, как бы еще больше приблизился к всеобщему воскресению . «Бывши единожды от Бога проклята земля, освятися погребением Бога нашего и ныне паки погребением Твоим, Мати» . Чтобы раскрыть сущность события, песнотворцы в тропаре праздника и в стихирах прибегают к сопоставлениям празднуемого события с величайшим событием в жизни Богоматери – рождением Ею Сына Божия. Соответствие, прежде всего, заключается в том, что оба события не объяснимы законами природы, и первое из них обусловило второе: ставши Материю Жизни, Пресвятая Богородица не могла умереть, в собственном смысле этого слова, – Она перешла к жизни истинной из этой, призрачной и неполной, земной жизни. «В рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу (жизни), Мати сущи Живота (будучи Матерью жизни)» .

Чудесным и необычным в рождестве Богородицы было бессеменное зачатие, а при Ее Успении – нетление («нетленное омертвение»): «двойное чудо, чудо с чудом соединилось; ибо неиспытавшая брака оказывается кормилицей Младенца, оставаясь все же чистой, и оказавшаяся под игом смерти – благоухает нетлением» .

Песнопения праздника, составление которых относится к VI-VIII вв., отражают древнейшее предание всей Православной Церкви, утверждают и выражают православный взгляд на образ Ее кончины и предупреждают от всякого рода возможных догматических заблуждений. Современные римо-католические богословы склонны совершенно отрицать телесную Богоматери, считая, что Пресвятая Богородица была совершенно изъята от прародительского греха (учение о непорочном зачатии Девы Марии). После провозглашения догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы католическое богословие пошло далее по пути провозглашения нового догмата и учения о телесном вознесении Богоматери на небо (без телесной смерти). Вопреки этому мнению, православное учение говорит о действительной телесной смерти Богоматери. «Аще и непостижный Сея плод (т. е. воплотившийся Сын Божий), Имже небеса быша, погребение прият волею, како погребения отвержеся (то как избежала бы погребения) неискусомужно Рождшая» .

И апостолы, присутствовавшие при Успении Богоматери, видели в Ней «жену смертную, но и сверхъестественно Матерь Божию» . Имея высочайшую святость и личную безгрешность по благодати (но не по природе), Богоматерь не была изъята из общего удела всех людей – смерти как следствия первородного греха, присутствующего в самой природе человека, смерти, ставшей как бы законом природы человека. Только Богочеловек Христос, безгрешный по природе и непричастный первородному греху, не был причастен смерти по телу. И смерть принял Он добровольно, за нас, для нашего спасения. Богоматерь же «подчиняется законам природы» и, «умирая, востает для вечной жизни с Сыном» . «Произойдя из омертвевших чресл, Чистая, Ты получила кончину сообразно природе, но, родивши действительную Жизнь, Ты преставилась к Жизни Божественной и Ипостасной» .

По вере Церкви, Богоматерь после Своего Успения и погребения была воскрешена Божественною силою и пребывает на небе со Своим прославленным телом. Но воскрешение Божией Матери подобно другим случаям воскрешения мертвых и отличается от единственного и спасительного для всех Воскресения Богочеловека Христа Спасителя. Это православное учение вопреки воззрениям католиков не преуменьшает, а возвеличивает достоинство и славу Пресвятой Девы, подвигом жизни достигшей величайшей святости и непорочности, послужившей Боговоплощению и нашему спасению. В восхвалении и преклонении перед славой Богоматери соединяются и небесные, и земные.

«Благословенна Ты на небесах и прославлена на земле. Всякий язык славит Тебя со благодарением, исповедуя Тебя Материю Жизни. Вся земля исполнилась славы Твоей; все освятилось миром благоухания Твоего. Через Тебя пременились в радость скорби праматери. Через Тебя поют с нами все Ангелы: «Слава в вышних Богу, мир на земле». Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, – не помрачает Владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: поскольку царской души не касаются сорабы» (святой Андрей Критский).

Велика слава Богоматери на небе по преставлении. «Рая Божественнейшего сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Она по справедливости стала не только вблизи, но и одесную Бога, ибо где воссел Христос на небесах, там же ныне и Сия Пречистая Дева, Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества» (святой Григорий Палама). «Дивны Твои тайны, Богородице: Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Успение Богоматери явилось переходом Ее к этой славе и блаженству на небесах. Потому это – день не печали, а радости всех земных и небесных. Успение Богородицы славят все чины Ангелов, «радуются земнородные, красуясь Божественной Ее славой» .

«Солнце (Божественной) славы не только изливает на Нее свет блаженства, но даже входит в Нее, и таким образом заключается весь этот многотекущий источник света, что блаженный лик Пресвятой Девы бросает от себя лучи, как второе солнце славы, усугубляет свет невечернего дня». «Поймите разницу, – говорит далее знаменитый греческий вития и богослов Илия Минятий, епископ Кефалонитский, – между тем блаженством, которым наслаждаются все души прочих праведников, и тем, которым радуется Богоматерь Мария: те – отчасти воспринимают свет Божественной славы, а Сия – вся солнце славы. Те – получили здесь благодать отчасти и, по мере благодати, наслаждаются там славою. Сия там – обиталище всей славы, как здесь была обителью всей благодати. Она была здесь, как назвал Ее Архангел, благодатная, то есть имела всю полноту Божественной благодати. Это же говорит и Иоанн Богослов: «Каждому из избранных дана благодать отчасти. Дева – вся полнота благодати».

Господь, давший столько Самой Богоматери, преподал, через Ее преставление на небо всему миру особую благодать. Для Нее с Успением открылась возможность благодатного ходатайства за мир. Подобно тому, как, находясь в этом мире, Пречистая Дева Мария не была чужда небесных обителей и постоянно пребывала с Богом, так и по отшествии Она не удалилась от общения с людьми, не оставила сущих в мире. «Ты жила с людьми, – говорит, обращаясь к Богоматери, святой Андрей Критский , – Тебя имела малая часть земли, а с тех пор, как Ты преложилась, весь мир имеет Тебя умилостивлением». «Аще и преставилася еси от земли к небесным, Дево, обаче благодать Твоя излияся и исполняет все лице земли» . Ныне Дева Мария взошла на небо «в радость и помощь нам» , «ко ближайшему предстательству о всех нас , «ныне проходно бысть небо и человеком (и для людей)» . «Радуйся, Обрадованная, – поется в Акафисте, – во Успении Твоем нас не оставляющая».

Значение Богоматери для нас, земнородных, отмечено особым молитвенным обращением к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Дерзновение такого обращения имеет богатый исторический опыт. Вся христианская история, начиная с брака в Кане Галилейской, запечатлена явлением Ее силы, доказательством Ее могущества и милосердия, как Матери Господа нашего и Матери рода христианского: «Радуйся, – взывает , – с Тобою Господь и Тобою с нами» . Она – по Господе господствующих, Владыце нашем, – Госпожа и Владычица, надежда нам и упование жизни вечной и Небесного Царствия .

Сказанным, конечно, не исчерпывается глубокий смысл и значение для нас события Успения. Восхождение Богоматери обступают облака, «так и как бы некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (святой Андрей Критский).

«Дивны Твоя тайны, Богородице. Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию. Изумевает (не в силах) же всяк ум», постичь великие тайны Богоматери и Ее славу и «никакой удобоподвижный красноречивый язык не может так витийствовать, чтобы Ее воспеть по достоинству» . «Обаче (однако) благая сущи, веру (нашу) приими, ибо любовь веси (знаешь) божественную (пламенную) нашу, Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем» .

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

К достойному празднованию Успения христиане подготавливаются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 по 14/27 августа. Этот пост является вторым по строгости после Великого поста. Во время Успенского поста запрещается вкушение рыбы, вареная пища с растительным маслом разрешается только в субботы и воскресенья, а без него – по вторникам и четвергам. Пост установлен в подражание Божией Матери, которая всю жизнь и особенно перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце известен уже с V века. В XII веке на Константинопольском Соборе (1166 г.) постановлено было поститься две недели перед праздником Успения Богородицы (и только в праздник Преображения Господня разрешается вкушение рыбы).

Если праздник Успения придется на среду или пятницу, разрешение поста бывает только на рыбу. Если в понедельник и другие дни, – мирянам разрешается мясо, сыр и яйца, а монахам – рыба.

В Успенский пост, как и в Петров и Рождественский посты, в дни, не отмеченные никакими праздниками (до службы «на 6» включительно), положено по Уставу (Типикон, гл. 33 и гл. 9) петь «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», читать молитву святого Ефрема Сирина с поклонами и часы вместо Литургии. «Аллилуиа» и великие поклоны не бывают в дни предпразднства, попразднства и в самый праздник Преображения (с 5/18 по 13/26 августа). Поэтому в течение всего поста такое постное богослужение возможно только два раза: 3/16 и 4/17 августа (см. Типикон, последование под 1–14 августа).

На всенощном бдении читаются те же три паремии, что и на Рождество Богородицы: о таинственной лествице, виденной патриархом Иаковом, о видении пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма и о доме и трапезе Премудрости.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени – тропарь праздника. По полиелее поется величание. Канонов – два. Канон 1 гласа: «Преукрашенная Божественною славою» Космы Маиумского (VIII в.), второй канон 4 гласа – «Отверзу уста моя» Иоанна Дамаскина (VIII в.).

На 9 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется припев и ирмос первого канона.

Припев: Ангели Успение Пречистый видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо.

Ирмос: Побеждаются естества Уставы в Тебе, Дева Чистая: девствует бо рождество (рождение остается девственным) и живот предобручает смерть (и жизнь обручается со ); по рождестве Дева, и по смерти жива, спасаеши присно Богородице наследие Твое.

Этот же припев к тропарям первого канона. Ко второму канону – другой припев.

На Литургии поется задостойник: «Побеждаются естества уставы» с припевом.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (14/27 августа) и 8 дней попразднства. Отдание его совершается 23 августа/5 сентября.

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ БОГОМАТЕРИ

В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особенно торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий (Иерусалим, 1885 г.) носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии». В рукописях (греческих и славянских) служба открыта не ранее XV века. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее («Похвалы», или «Непорочны») представляет собой искусное подражание великосубботним «Похвалам». В XVI веке она была широко распространена на Руси (потом эта служба была почти забыта).

В XIX веке погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем (Непорочны с припевами, разделяющиеся на 3 статии).

В настоящее время в Киево-Печерской Лавре полный чин погребения Богоматери совершается на утрене под 17/30 августа по чину Гефсиманскому с некоторыми изменениями. На праздничном же всенощном бдении перед полиелеем бывает пение особым напевом перед иконой Успения первых стихир и стихов трех статии чина «Погребения Богоматери».

По благословению Святителя Московского Филарета в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры помимо Успения был установлен праздник воскрешения и взятия на небо Богоматери (17/30 августа). Накануне на всенощном бдении совершалось Иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному Уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника после 6 песни. В Иерусалиме, в Гефсимании эта служба погребения совершается патриархом накануне праздника – утром 14/27 августа.

«Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» – под таким названием был напечатан впервые в Москве в 1872 году этот чин, совершавшийся в Иерусалиме, в Гефсимании и на Афоне. Он был переложен с греческого языка профессором Холмогоровым в 1846 году; необходимые исправления были внесены Святителем Московским Филаретом. Это же «Последование» совершалось в Гефсиманском скиту. В настоящее время Иерусалимское «Последование на преставление Пресвятой Богородицы», или «Похвалы», получило снова распространение во многих кафедральных и приходских храмах. Служба эта совершается обычно на второй или на третий день праздника.

Полный чин погребения Богоматери по Иерусалимскому последованию помещен в «Службе на Успение» (изд. Московской Патриархии, 1950 г.) в виде всенощного бдения (великая вечерня и утреня), на котором не поются полиелей и величание. В «Богослужебных указаниях на 1950 год» помещен «Чин погребения», но в нем вместо великой вечерни перед утреней указано последование малого повечерия (по подобию службы в Великий Пяток). Последование утрени и «Похвалы» в «Богослужебных указаниях» напечатаны полностью (по Иерусалимскому исследованию).

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБЫ ПОГРЕБЕНИЯ

В стихирах на «Господи, воззвах» последние пять стихир взяты из Иерусалимского последования. Стихира на «Слава» «Тебе одеющуюся светом, яко ризою» составлена в подражание подобной же стихиры в Великий Пяток на вечерне. Вход с кадилом. Паремии праздника. Лития (стихиры праздника).

«Слава»: «Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати безсмертная». «И ныне: «Священным учеником в Гефсиманию тело Матере Божия носящим».

При пении тропарей из алтаря через Царские врата износится на середину храма икона Успения или плащаница и полагается на аналое или на гробнице (если это плащаница). Совершается каждение плащаницы, всего храма и народа.

После тропарей поются «Непорочны» с припевами, разделенные на три статии. Между статиями – ектения и малое каждение (плащаницы, иконостаса и народа).

В конце третьей статии поются особые тропари «по Непорочных»: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся» с припевом: «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего».

После малой ектений – степенны, первый антифон 4 гласа «От юности моея». Полиелей и величание не поются. Далее – Евангелие и обычное последование утрени праздника. После Евангелия все прикладываются к иконе или плащанице, и настоятель помазует верующих освященным елеем.

Перед великим славословием на «Слава, и ныне» открываются Царские врата и священнослужители выходят на середину храма к плащанице.

После великого славословия при пении заключительного «Святый Боже» (как при выносе Креста) духовенство поднимает плащаницу, и вокруг храма совершается крестный ход, во время которого поется тропарь праздника и совершается трезвон. По окончании крестного хода плащаница полагается на середину храма. Далее – ектений и прочее последование утрени.

(22 голоса : 4.36 из 5 )

В Понедельник вечером совершается Великое Повечерие. Поется Трипеснец святого , с которым мы восходим со Христом на гору Елеонскую. Пойдем со Христом к горе Елеонстей, тайно со Апостолы соводворимся Ему. Трепет объемлет душу и все трепетнее становятся песнопения: Разумей, смиренное мое сердце… Готови сама себе, о душе моя, ко исходу: пришествие приближается неумолимого Судии. Сердце человеческое, подготовленное молениями и предыдущими беседами и притчами Христа, уже как бы прозрело и в образе Грядущего на вольную смерть видит таинственного и страшного Царя царствующих и Господа господствующих, Судию, грядущего судить мир.

В Новом Завете Апостол Павел уже определенно именует Христа «нашей» Пасхой, говоря: «Пасха наша - Христос» ().

Так свершились чаяния, исполнились пророчества, и Пасха тайная, Пасха таинственная была открыто явлена людям.

4-й припев является архангельским приветствием Богородице: Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дево, радуйся, и паки реку, радуйся: Твой Сын воскресе тридневен от гроба; и мертвыя воздвигнувый; людие веселитеся.

Песнь 9

Божия Матерь есть новый Иерусалим, новозаветный Сион, слава Церкви, и ирмос 9-й песни соединяет воедино Ее образ с образом прославленной Христовой Церкви:

Ирмос: Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия: ликуй ныне и веселися, Сионе: Ты же, Чистая, красуйся Богородице, о востании Рождества Твоего.

В тропарях 9-й песни пасхальное ликование достигает своего высшего напряжения. Душа переполнена до краев как полная чаша и уже не находит слов для выражения своего блаженства.

Тропари: О сколь божественен, о сколь любезен, о сколь сладок Твой глас, Христе…

О Пасха великая и священнейшая, Христе! О, Мудрость, Слово Божие и Сила! Даруй нам совершеннее причащаться Тебе в вечном (незаходящем) свете Царствия Твоего.

Следующее песнопение в чеканных и сильных словах снова говорит нам о единстве Пасхи Крестной и Пасхи Воскресной.

Путь к воскресению лежит через смерть и образ этого пути дан нам Христом.

Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама возвиг от тли и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение.

В конце утрени поются торжественные пасхальные стихиры.

Стихиры: гл. 5-й

Стих: да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.

Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая: Пасха таинственная: Пасха всечестная: Пасха Христос Избавитель: Пасха непорочная: Пасха великая: Пасха верных: Пасха двери райския нам отверзающая: Пасха всех освящающая верных.

Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут.

Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения, воскресения Христова: красуйся, ликуй, и радуйся Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща.

Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся.

Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Жизнодавца, обретоша Ангела на камени седяща, и той провещав им, сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми; что плачете нетленного во тли; шедше проповедите учеником Его.

Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь.

Пасха красная, Пасха, Господня Пасха, Пасха всечестная нам возсия. Пасха, радостию друг друга объимем. О, Пасха! Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни, глаголя: проповедите Апостолом.

Слава Отцу и Сыну и Святому духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга объимем. Рцем: братие! и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

После последней стихиры происходит обряд христосования, о котором в Цветной Триоди (заключающей в себе богослужение Пасхальных седмиц до Троицы) сказано: «Поем Христос Воскресе, дондеже целуют братия друг друга».

Обычай приветствовать друг друга братским поцелуем - очень древний. В древней церкви он исполнялся за каждой Литургией, а теперь от него осталось братское целование священнослужителей за каждой Литургией перед началом Евхаристического канона. При этом духовенство приветствует друг друга словами: Христос посреди нас. - И есть и будет.

Во время Пасхальной утрени верующие сначала подходят христосоваться с духовенством, а потом троекратно целуют друг друга. Слова Христос Воскресе - Воистину Воскресе не смолкают в храме в течение всей Пасхальной утрени. Между всеми песнями канона духовенство обходит храм и, проходя сквозь ряды молящихся, радостно приветствует их пасхальным восклицанием. Воистину Воскресе гремят им в ответ сотни голосов, и эти

радостные возгласы народа сливаются с ликующим пением хора.

Утреня заканчивается торжественным чтением слова святого .

Слово огласительное

во Святый и Светоносный день Преславного и спасительного Христа Бога нашего Воскресения (Иже во святых отца нашего Иоанна 3латоустого)

Кто благочестив и боголюбив, да насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто - раб благоразумный, да войдет, радуясь, в радость Господа своего. Кто истомил себя постом, пусть получит ныне динарий. Кто от первого часа работал, пусть сегодня примет справедливую плату Кто пришел после третьего часа, пусть начнет с благодарностью праздновать. Если кто поспел к шестому часу, пусть нисколько не сомневается, ибо он ничего не теряет. Кто опоздал и к девятому часу, пусть приступит без всякого колебания. Если кто пришел только в одиннадцатом, пусть не побоится, что промедлил, ибо Владыка, будучи щедр, принимает последнего также, как и первого. Дает приют для отдыха пришедшему в одиннадцатом часу, как и работавшему с первого. И последнего милует и о первом печется, и тому дает, и этого одаряет, и дела принимает и намерения приветствует, и действие ценит и желание хвалит. Посему войдите все в радость Господа своего - и первые и вторые насладитесь наградой. Богатые и бедные, ликуйте вместе. Воздержные и ленивые, почтите, этот день. Постившиеся и не постившиеся, возвеселитесь сегодня. Трапеза полна, насладитесь все. Телец велик, пусть никто не уйдет голодным. Все наслаждайтесь пиром веры; все вкусите от богатства благости. Пусть никто не рыдает о своей бедности, ибо настало царство для всех. Пусть никто не скорбит о грехах, потому что из гроба воссияло прощение. Пусть никто не страшится смерти, ибо освободила нас смерть Спасителя: Тот Которого она держала в своей власти, ее угасил. Восторжествовал над адом Сошедший в ад. Горько пришлось аду, когда он вкусил Его плоти. И, прозрев это, Исаия воскликнул: «Горько пришлось аду при встрече с Тобою в преисподней. Горько пришлось, потому что он упразднен; горько, ибо подвергся поруганию; горько, ибо умерщвлен; горько, ибо разрушен; горько, ибо он был заключен в оковы. Принял тело и (внезапно) натолкнулся на Бога; принял землю, а встретил Небо; принял то, что видел и попался на то, чего не видел. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа? Воскрес Христос, - и ты повержен. Воскрес Христос, - и пали демоны. Воскрес Христос, - и радуются ангелы. Воскрес Христос, - и наступила жизнь. Воскрес Христос, - и ни одного мертвого в гробу. Ибо Христос, восстав из мертвых, - стал (воскресшим) Первенецем из усопших. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Пасхальная Литургия

Часы заменяются на Пасхальной Литургии радостным пением избранных стихир из Пасхального канона. Чтения совсем нет, - все поется. Царские врата, как северные, так и южные двери алтаря остаются все время открытыми в знак того, что небо нам ныне отверсто. Закрываются Царские врата лишь в субботу на Пасхальной неделе после Литургии.

Пасхальная Литургия, совершаемая но чину святого , вся проникнута радостью Воскресения, о чем свидетельствует частое повторение Воскресного тропаря и других пасхальных песнопений. Вместо Трисвятого снова поется стих: Елицы во Христа крестистеся, - во Христа облекостеся, но здесь это облечение во Христа означает уже не только сораспятие с Ним, но и совоскресение, - сообразно песни канона:

«Вчера спогребохся Тебе Христе, днесь совостаю воскресшу Тебе». Вместо Апостольского чтения читается 1-я глава Деяний, повествующая о явлениях Спасителя ученикам по Воскресении, о повелении Его не отлучаться из Иерусалима и ожидать исполнения данного Им обещания о ниспослании Духа - Утешителя.

Евангельское чтение снова переносит нас в вечность. Может показаться удивительным, что Евангелие Пасхальной Литургии говорит нам не о Воскресении. На самом же деле читаемая 1-я глава от Иоанна является высшим откровением об истине, лежащей в основе всей Евангельской истории. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Иисус Христос, страдавший и погребенный нами в зраке (образе) раба и воскресший во славе яко Бог есть 2-е Лицо Святой Троицы, от начала сущее Слово, извечно пребывающее в лоне Отчем, Им положено было начало жизни, и жизнь эта была свет

человеков. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (). В этих словах - высшее догматическое откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве. Евангелие это обычно читается на разных языках в ознаменование вселенскости христианства.

Литургия вся проходит в радости и легкости духовного подъема. По-новому звучит Херувимская песнь, ибо и Ангелы, воспевающие Царя царствующих, сошли ныне на землю для благовестия о Его Воскресении. По-новому звучат слова Символа: И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием. С новым чувством мы Благодарим Господа, по-новому осознавая, что само слово «Евхаристия» означает «Благодарение».

От апостольских времен существует у христиан непреложный обычай освящать эту ночь причащением Святых Таин, ибо радость Пасхальная есть радость Евхаристическая.

Кончается Пасхальная Литургия ликующим Христос Воскресе, которым хор отвечает на все возгласы священника. Эта радость без края, это всеобщее ликование есть уже прообраз грядущего Царства Славы, данного в Откровении Апостола Иоанна: И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуиа! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и Жена Его приготовила Себя. И дано было Ей облечься в виссон чистый и светлый (). Жена и невеста Агнца - Церковь Христова, украсившая Себя всеми сокровищами радости и красоты, ныне празднует и ликовствует и зовет всех придти на пресветлое Торжество Любви. И дух и Невеста говорят: прииди. И слышавший да скажет: прииди, жаждущий пусть приходит и желающий пусть берет воду жизни даром (). Эта вода жизни и есть Христос - Новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, взявший грехи мира.

В Страстную Пятницу Литургии не бывает, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву , – совершаются Царские часы с особыми псалмами, паримиями, чтением Апостола и Евангели я.

8:00 - Царские часы.

В Страстную Пятницу Литургии не бывает, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

14:00 - Чин выноса Плащаницы Господа нашего Иисуса Христа.

16:30 - Чин погребения Господа нашего Иисуса Христа. Крестный ход. Поклонение св. Плащанице.

В этот день:

(1 Кор 1, 18-2,2 2. Мф. 27, 1-38. Лк.23, 39-43. Мф.27, 39-54. Ин.19, 31-37. Мф.27, 55-61)

Воспоминание ареста, суда, избиения, поругания, казни и крестной смерти Спасителя.

Страстная пятница - самый страшный день в истории человечества. В этот день совершилось, как казалось, предельное торжество зла, человеческой зависти и неблагодарности: Христос, воплотившийся Творец мира, столько веков ожидаемый Мессия был отвергнут Своим народом, подвергнут страшным издевательствам, несправедливо осужден и предан самой мучительной и позорной, которая только когда-либо существовала, казни.

кадры из фильма "Страсти Христовы"

Тогда на жестком, грубом деревянном кресте, после многочасового страдания, умер плотью воплотившийся Сын Божий. Тогда, с того креста, ученики, которые до того были тайными, а теперь, перед лицом случившегося, открылись без страха, Иосиф и Никодим сняли тело. Было слишком поздно для похорон: тело отнесли в ближнюю пещеру в Гефсиманском саду, положили на плиту, как полагалось тогда, обвив плащаницей, закрыв лицо платом, и вход в пещеру заградили камнем - и это было как будто все. Но вокруг этой смерти было тьмы и ужаса больше, чем мы себе можем представить. Поколебалась земля, померкло солнце, потряслось все творение от смерти Создателя. А для учеников, для женщин, которые не побоялись стоять поодаль во время распятия и умирания Спасителя, для Богородицы этот день был мрачней и страшней самой смерти. Тогда пятница была последним днем. За этим днем не видно ничего, следующий день должен был быть таким, каким был предыдущий, и поэтому тьма и мрак и ужас этой Пятницы никогда никем не будут изведаны, никогда никем не будут постигнуты такими, какими они были для Девы Богородицы и для учеников Христовых. Начиналось дление бесконечных дней.

Я ничего вам не могу передать, если вы сами не почувствуете, если вы сами не постоите, если сами не отложите всякое житейское попечение и послушаете, поучаствуете. Такое благодатное дело происходит в церкви с людьми: когда читается Евангелие, то Господь дает слушающим реальное участие в этих великих святых событиях.

Я вот только хочу прочесть отпуст, то есть, последние слова священника, когда он кланяется своим прихожанам, такие замечательные слова

Термин «плащаница» появился в русских богослужебных книгах в конце XVI века. Плащаница - это икона, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. Обычно это большой плат (кусок ткани), на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя. Вынос Плащаницы и Чин погребения - это два важнейших богослужения, которые совершаются в Великую пятницу Страстной седмицы. Великая пятница

На вечерне Великой Пятницы заканчивается чтение книги Иова. Богослужение этого дня пронизано каким-то созерцательным оцепенением, умышленной сдержанностью чувств и образов. Мы ничего не просим, не высекаем из себя слёзы, не сокрушаемся о своем. Сегодня – всё о Нем, всё Его, всё Им.

Многострадальный Иов, судившийся с Богом за свои несчастья, наконец, получил

Утром читаются Царские Часы. Они названы так потому, что на каждом Часе положено …

Вечерня начинается как обычно. Однако песнопения и тексты, которые мы слышим, кажется, обжигают. По-моему нет в православном богослужении более пронзительных текстов, чем тексты этих дней. Вспоминаю, что когда я посмотрел нашумевший фильм «Страсти Христовы» я поймал себя на мысли: интенсивность пережива

Отданный на казнь, Христос еще много пострадал до нее самой. Поруганию, избиению и насмешкам Спасителя предали римские воины, которые должны были сопровождать Его на место казни. Возложив на голову Господа терновый венец, впивавшийся своими колючками в плоть, и дав Ему тяжелый крест – орудие казни, они вышли на путь к Голгофе. Голгофой или лобным местом называлась возвышенность к западу от Иерусалима, на которую можно было пройти через городские Судные ворота. Этим путем и пошел Спаситель, пройдя его в итоге за всех людей.

Такая казнь иногда длилась несколько суток. Чтобы ускорить ее, человека не просто привязывали ко кресту, как в большинстве случаев, а прибивали. Кованые граненые гвозди вбивались между лучевыми костями руки, рядом с запястьем. На своем пути гвоздь встречал нервный узел, через который нервные окончания идут к кисти руки и управляют ей. Гвоздь перебивает этот нервный узел. Само по себе прикосновение к оголенному нерву - страшная боль, а здесь все эти нервы оказываются перебиты

Я сегодня Тебя провожала

На Голгофу, на крест...

Под смоковницей тихо стояла-

Рядом не было мест.

Я старалась к Тебе прикоснуться,

Чтобы Ты исцелил.

С самарянкой пришла к колодцу,

Чтобы Ты напоил.

Протянула сухую душу,

Чтоб она ожила.

Ожидая с Закхеем на ужин,

Все долги раздала.

А теперь Ты подал мне раны

Целовать и рыдать,

С Богородицей и Иоанном

На Голгофе стоять.

Я сегодня Тебя хоронила-

Ты меня допустил...

Нет страшнее Твоей могилы

Среди всех могил.

Замолчала вся плоть человеча-

Сам Господь молчит.

Но надежда, как тонкая свечка

В моём сердце горит.

Я приду сюда завтра рано,

Ароматы неся,

С мироносицами женами

Не боясь, а любя.

Ты меня осияешь светом

И растает печаль.

Я пойду за Тобой с рассветом-

Мне себя не жаль.

Ты научишь меня смиренью и любви святой,

Чтобы нам уже не расстаться

Никогда с Тобой.

(Галина Кременова, г.Херсон)

Крестная смерть Христа совершилась по Евангелию в 9 час (около 3 часов дня по на-шему времени). Поэтому во второй половине дня в храмах при пении тропаря: "Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое...", священнослужители поднимают Плащаницу (т.е. изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников (все молящиеся стоят с зажженными свечами) и при каждении фимиамом. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице), которая будет находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Затем, на чине выноса Плащаницы читается канон "Плач Божией Матери". "Увы мне, чадо мое, увы мне, свете мой", - скорбно восклицает Церковь от лица Пресвятой Богородицы, созерцая ужас Страстных дней.

Устав предписывает совершать его келейно, так что те кто не попал на службу, обязательно прочтите этот удивительный по глубине канон.

"Жизнь вечная, како умираеши?" - в недоумении вопрошает Сына Своего и Бога Приснодева. Тысячи, тысячи матерей могут узнать этот плач - но, Ее плач страшнее всякого плача: Она хоронила не только Сына Своего, но всякую надежду на победу Божию, всякую надежду на вечную жизнь. Многие, верно, глядели на Христа, многие, верно, постыдились и испугались и не посмотрели в лицо Матери. С каким ужасом в душе должны бы мы стоять перед лицом Матери, Которую мы убийством обездолили.,. Встаньте перед Ее лицом, встаньте и посмотрите в очи Девы Богородицы!.. Слушайте, слушайте этот плач! Говорите: Мать, я повинен - пусть среди других - в смерти Твоего Сына; я повинен - Ты заступись. Если Ты простишь - никто нас не осудит и не погубит... Но если Ты не простишь, то Твое слово будет сильнее всякого слова в нашу защиту...

Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа - прободенные ребра, руки и ноги Его. И в это остающееся короткое время вникнем душой в эту смерть, потому что весь этот ужас зиждется на одном: НА ГРЕХЕ, и каждый из нас ответственен за эту страшную Великую Пятницу. Поэтому, прикладываясь к священной Плащанице, будем это делать с трепетом. Он умер для тебя одного: пусть каждый это понимает! - и будем слушать этот Плач, плач всея земли, плач надежды надорванной, и благодарить Бога за спасение, которое нам дается так легко и мимо которого мы так безразлично проходим, тогда как оно далось такой страшной ценой и Богу, и Матери Божией, и ученикам.

Каждый человек, действительно живущий жизнью Церкви, знает ужас и бесприютность этого дня. Этот день страшен еще и потому, что перед каждым он со всей беспощадностью ставит вопрос: А где я был бы тогда, в ту страшную ночь? И ответ на него неутешителен: даже апостолы, говорившие, что готовы умереть за Христа, и действительно думавшие, что умрут за Него, все разбежались, даже Петр, самый твердый и ревностный среди них, трижды перед лицом, если посмотреть, самой ничтожной опасности отрекся от своего Учителя.

Путь к смерти ужасен для каждого человека, а Иисус истинно был человеком, но, и более того, для Христа он был особенно труден. Мы должны в это вдуматься: нам всегда - или часто - кажется, что легко было Ему отдать Свою жизнь, будучи Богом, Который стал человеком. Но умирает-то Спаситель наш Христос как человек: не Божеством Своим бессмертным, а человеческим Своим, живым, подлинно человеческим телом!».

«Солнце увидело невиданное им, - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов, - и, не стерпевши увиденного, скрыло лучи свои, как человек закрывает очи при невыносимом для него зрелище: оно оделось в глубокий мрак, выражая мраком печаль, столько глубокую, как горька смерть. Земля колебалась и потрясалась под событием, совершившемся на ней. Ветхозаветная Церковь растерзала свою великолепную завесу; так терзаются и не щадятся драгоценнейшие одежды при бедствии неотвратимом, решительном. И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь».

Тогда храм погружен в темноту. Звуки покаяния нарастают и охватывают молящихся. Каждый поставляется в этой суровой темноте на суд своей совести, остается с ней наедине, а голос покаянных строк то осуждает содеянное, то горько укоряет за него. Стоят в темноте перед Богом все возрасты человеческой жизни; замирает, вдруг услышав звуки вечной правды, юность. Стоит, исповедуется Богу в молчании весь храм, а за окном в глубокую темноту неба уходят отражения зеленых огней лампад, будто там, в небосводе обретающих свое твердое пребывание. Это все, пережитое накануне - и покаянное пение, и мрак храма, и дрожащие за окном во мгле неба зеленые огни, - все это наполняет небывалой широтой переживаний. Литургии в Великую Пятницу не бывает, так как в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы. Это день особенно строгого поста. Есть благочестивая традиция не вкушать в Великую Пятницу никакой пищи до окончания чина выноса Плащаницы (то есть примерно до трех часов пополудни), а затем принимать в пищу только хлеб и воду. (читается 1 Кор 1, 18-2,2 2. Мф. 27, 1-38. Лк.23, 39-43. Мф.27, 39-54. Ин.19, 31-37. Мф.27, 55-61)

А вечером в пятницу - совершается утреня Великой Субботы (сутки по церковному календарю начинаются с вечера) с чином погребения Плащаницы. Вечернее богослужение имеет заупокойный характер. Это погребение Самого Христа. Как на отпевании, все в храме стоят с зажженными свечами. В начале утрени читается семнадцатая кафизма - часть Псалтири, которую обычно читают при отпевании усопших или на панихидах.

"Исходное пение, надгробную песнь Тебе воспою; погребением Твоим жизни моея входы отверзшему, и смер-тию смерть и ад умертвившему", - так начинается канон Великой Субботы. Это тоже плач о погребенном Христе, но в нем все сильнее звучит новая тема - ожидание Воскресения, предчувствие Пасхи. "Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе… востану бо и прославлюся", - поет хор. А Евангелие читают уже воскресное о явлении ангелов на месте погребения Распятого Христа, о том как жены-мироносицы не нашли Иисуса там, где его погребали. До Пасхи остается чуть больше суток…

Тихим крестным ходом с Плащаницей и со свечами завершается утреня Великой Субботы. Когда шествие обходит храм, все поют заупокойное "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас..." И уже всего несколько часов отделяет этот крестный ход от следующего, совершаемого в воскресную полночь, уже пасхального.

Или Неделе ваий. В эти дни служится литургия святителя Иоанна Златоустого, а это означает, что пост на службу в эти дни отлагается (хотя воздержание телесное не упраздняется и даже усиливается) и звоны совершаются не постные, соответственно уставу празднуемых дней.

В к утрене и литургии – благовест в будничный колокол.

К – звоны для двунадесятых праздников, то есть благовесты и трезвоны праздничные.

Начиная с , заметно меняется устав богослужений. Первые три дня – в понедельник, вторник и среду – совершается литургия Преждеосвященных даров, а в четверг и субботу – литургия Василия Великого (в пятницу литургии не положено). На 3-м, 6-м и 9-м часе с понедельника по среду читается Тетроевангелие.

В эти дни изменения в уставах служб не влекут за собой изменения в порядке совершаемых звонов. В о часовых звонах в Типиконе есть указание: «При часе 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, яко же есть обычай (выделено мной. – Н.З. ), и собравшеся в церковь, поем 3-й час с кафисмою и поклоны». По такому же образцу совершаются часы во вторник и среду. Звоны здесь остаются такими же, как и в период Четыредесятницы, то есть совершается часовой звон и звон в двои перед вечерней ради литургии Преждеосвященных даров.

В по окончании чтения Тетроевангелия как завершающего этапа совершается чин прощения, после которого служится в последний раз в этом году литургия Преждеосвященных даров, и с этого момента в храме уже не совершается земных поклонов. Не будет более и постных звонов, так как со следующей утрени начинаются звоны в колокола праздничные.

К утрене «в 7-й час нощи клеплет параекклисиарх».

В Уставе Московского Кремля к этой службе предписано было совершать звон в «Реут» (в тот период он был воскресным и полиелейным колоколом), а в Чиновнике новгородского Софийского собора – в большой колокол. В современной практике это благовест в полиелейный колокол.

К часам в «при часе же 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, и поем часы вкупе 3-й, 6-й и 9-й…» (1-й час совершается в составе утрени). К литургии в соединении с вечерней «во 8-й час дне ударяет параекклисиарх, и собравшеся в церковь, благословившу иерею начинаем вечерню».

В настоящее время часы, вечерня и литургия совершаются вместе, и звон целесообразно произвести только перед часами в виде благовеста в полиелейный колокол.

В тот же день вечером в храмах служится утреня с чтением 12-ти Евангелий. Она именуется «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа».

В Типиконе указывается: «Во 2-й час нощи клеплет параекклисиарх». По примеру Кремлевского и Новгородского уставов в этот день перед началом службы совершается благовест в праздничный колокол. Кроме того, в праздничный колокол ударяют перед началом каждого чтения Евангелия столько раз, каким по счету является читаемое Евангелие: перед первым чтением – один удар, перед вторым – два удара и так далее до двенадцатого. «По прочтении 12-го Евангелия после 12-ти ударов тотчас звон», – указано в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского.

В конце службы звонов не положено, однако во многих храмах совершают трезвон, поскольку молящиеся разносят по домам так называемый «четверговый огонь». Совершать или не совершать трезвон в этом месте – следует уточнить у настоятеля храма.

В к царским часам в Типиконе предписано: «Звон в двои един долгий». В Московском Кремле к этой службе звонили в «Реут», в Оптиной пустыни – в полиелейный колокол, в новгородском Софийском соборе – «по молебенному». В московском храме Христа Спасителя, как в старом, так и в современном, совершается редкий благовест в воскресный колокол.

Звонарям в данном случае также целесообразно обсудить вид звона к часам с настоятелем храма.

В к вечерне, на которой совершается вынос Плащаницы, благовестят редким ударением в праздничный колокол. В момент выноса Плащаницы из алтаря – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого до малого. По поставлении Плащаницы посередине храма – краткий трезвон.

В Типиконе указывается: «При часе 10-м дне клеплет в великое, и собравшеся в церковь, начинаем вечерню». Здесь следует заметить, что в Типиконе вынос Плащаницы описан в чине субботней утрени, к тому же там совсем нет речи о перезвоне, поэтому указания относительно звонов мы можем встретить только в чинопоследованиях более современных, где чин выноса Плащаницы совершается на вечерне. Например, в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского указывается: «Ударяют в каждый колокол особо по однажды… в Великую пятницу перед выносом Плащаницы, во время пения “Тебе одеющагося” и на утрене в Великую субботу при пении великого славословия перед несением Плащаницы около церкви».

В на вечернем богослужении (утреня Великой субботы), когда совершается чин погребения, завершающийся шествием с Плащаницей вокруг церкви, также звонят благовест перед началом службы в большой колокол и затем на крестном ходе – перезвон по единожды в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы в центре храма – трезвон.

С этого момента, по установившейся в настоящее время традиции, никаких звонов совершать не принято до полунощницы , то есть до благовеста к пасхальной службе – «Да молчит всяка плоть человеча…»

Тем не менее, считаем целесообразным привести цитаты из Типикона относительно звонов.

«Во святую и . В 7-й час нощи ударяет параекклисиарх в тяжкая и великая, и собравшеся в церковь, поем утреню по обычаю.

Во святую и великую субботу вечера. О часе 10-м дне клеплет в великое».

Перед полунощницей (фактически – перед ночной пасхальной службой): «И взем от настоятеля благословение, и тако изшед, ударяет в било».

В настоящее время – редкий благовест в праздничный колокол.

Краткий обзор

, (утром и днем): звоны те же, что и в Четыредесятницу.

: к утрене (фактически в среду вечером) – благовест в полиелейный колокол.

: к часам, вечерне и литургии – благовест в полиелейный колокол.

К последованию страстей Господних – благовест в праздничный колокол, на Евангелиях – удары в праздничный колокол перед началом чтений. По прочтении 12-го Евангелия – трезвон. По окончании службы – трезвон (если благословляет настоятель).

: к царским часам – редкий благовест в воскресный колокол.

К вечерне (выносу Плащаницы) – благовест редким ударением в праздничный колокол. Во время выноса Плащаницы – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

К утрене – благовест в большой колокол. Во время шествия с Плащаницей вокруг церкви – перезвон (такой же, как и днем). По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

: утром и днем, по установившейся традиции, звонов не совершается.

К полунощнице (около 23:00–23:30) – редкий благовест в праздничный колокол.