Приметы и поверья на пасху и пасхальную неделю.

Время смерти близкого человека обычно наполняет скорбью сердца знавших его людей. Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна .

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение , поскольку основаны на откровениях святой веры, которые завещаны Самим Господом, известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа.

Погребальные обряды не просто несут утешение, но служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни . Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души , на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

В период до Страшного суда – так как окончательная участь души еще не определена , за нее возможна молитва Господу . И нам дана власть просить Господа о том, что не противоречит Его воле: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Евангелие от Иоанна, глава 16, стих 23). Молитва за умерших существовала еще в Ветхом Завете, за них приносились жертвы (2-я Книга Маккавеев, глава 12, стих 42-45).

Польза от молитвы за умерших – в том. что если человек при жизни и грешил, но все же пытался бороться со страстями, и умерев, попал в ад, молитва может ему помочь, так как «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38). После смерти душа человека уже не может ничего изменить, все ее надежды на оставшихся на земле . Есть благочестивое предание о том, что в родительские субботы души даже самых закоренелых грешников получают утешение и радость.

Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их.

Поэтому молитва за усопшего - священная обязанность каждого христианина . Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.

Еще во время исхода души от тела – если такая возможность есть нужно прочитать Канон на разлучение души от тела . Как пишет святитель Афанасий (Сахаров), «Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения не может оставить его и в этот последний страшный час… от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати, глаголем Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и пречистой Богородице, Матери Господней. Уста умирающего молчат и язык не глаголет, но сердце вещает».

После того как человек умирает (еще до отпевания) – сразу читается Канон по отшествии души от тела .

Перед положением во гроб тело усопшего омывается водой из чувства любви и уважения к нему, а также в знак в знак духовной чистоты и непрочности жизни умершего и из желания, чтобы он чистым предстал пред Богом после воскресения. Основанием для этого обычая служит пример Иисуса Христа, тело Которого после снятия с Креста было омыто. По традиции омовение совершается под пение Трисвятого .

По омовении тело усопшего одевается в новые чистые одежды , которые указывают на обновление тела по воскресении, что усопший приготовился предстать на суд Божий и желает остаться на этом суде чистым.

Гроб, перед положением в него тела, окропляется святой водой – как дом, где тело усопшего будет обитать до Второго пришествия Христова и воскресения. «И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Омытый и облаченный умерший полагается в гроб лицом вверх, с закрытыми глазами, как спящий, с сомкнутыми устами, как умолкший, и руками, сложенными на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак того, что усопший верит в Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и могущего воскресить умершего. На усопшем обязательно должен быть нательный крестик .

На тело и гроб возлагается светлый церковный покров в знамение того, что «усопший верен, свят, и находится под покровом Христовым» — по слову св. Симеона Солунского.

На сложенные на груди руки усопшего поверх покрова кладется крест или икона Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к лицу покойного.

На лоб умершего кладется бумажный венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богородицы и св. Иоанна Предтечи со словами Трисвятого в знак принадлежности усопшего к числу сынов Церкви Христовой и верности ей до конца. Усопший символически украшается венцом, как человек, боровшийся с плотью, миром и диаволом и с честью оставивший поле подвига.

По положении тела во гроб над усопшим следует начать читать Псалтирь с соответствующими заупокойными молитвами. Чтение Псалтири над гробом усопшего – обычай очень древний, пришедший их первых веков христианства.

Именно Псалтирь отображает все многообразие движений души, живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, приносит утешение и ободрение. Чтение Псалтири над гробом – приносит душам усопших великое утешение как чтение Слова Божия и как свидетельство памяти о них близких. Это чтение и принимается Богом как приятная жертва для очищения грехов поминаемых.

Чтение Псалтири над гробом усопшего продолжается плоть до погребения на 3-й день по кончине (с перерывами на время служения панихид, если таковые служатся при гробе), — все то время, пока усопший находится дома.

В 3-й день , перед погребением совершается отпевание . Отпевание приято совершать обязательно в храме . Домашнее отпевание допустимо лишь в крайних ситуациях, при полном отсутствии возможности совершить его в храме.

Перед выносом гроба с телом покойного из дома – по обычаю принято петь Трисвятое . Трисвтое также поется во время внесения гроба в храм для отпевания.

Если похороны проводятся по православным обычаям, то следуя им не нужно использовать венки из мертвых цветов и тем более музыку . Вместо музыки душа должна слышать только: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!».

Цветы же и венки у гроба – должны быть только из живых цветов, как символа жизни.

В храме гроб с телом покойного устанавливают с открытым лицом, обращенным к востоку (ногами в сторону алтаря). Вокруг гроба с 4-х сторон зажигаются свечи в ознаменование того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света, где сияет Солнце Правды – Иисус Христос, и где праведники «просветятся, как солнце».

Вокруг гроба встают родственники и близкие покойного – тоже со свечами, в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы о усопшем ко Господу, во свидетельство пожелания душе усопшего пребывать в вечности с Богом.

По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения. Поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских .

«Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день , когда он становится центром внимания всего Церковного собрания, как бы своего рода юбиляр или именинник , в последний раз усладить отходящего торжественною и умилительною службою в храме, где преждемногажды вкупе свидохомся… и вкупе пояхом» — пишет об отпевании святитель Афанасий (Сахаров).

В конце отпевания священником читается разрешительная молитва . В этой молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека. Произносится последнее слово прощения и совершенного примирения.

После прочтения разрешительная молитва в виде свитка вкладывается в руку усопшего в ознаменование того, что он с этим рукописанием предстанет на Страшный суд Христов и заявит о своем Православии, о союзе с Церковью, о прощении ему всех вольных и невольных прегрешений. Влагать молитву в руку покойного – обычай чисто русский, но он освящен более чем 900-летним преданием.

Заканчивается отпевание прощанием с усопшим , иначе называемым «последним целованием », совершаемым под пение заупокойных стихир «Приидите, братие, последнее целование дадим умершему…». «Это такие трогательные и умилительные стихиры, что если даже их прочитать со вниманием один раз, трудно будет с легким сердцем опустить их в другой» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Целование усопшему дается как знак любви и почтения к телу, как истинному храму Божию, в котором усопшему должно будет предстать вновь после воскресения, а также в знак единения живых и мертвых. При прощании принято целовать венчик, положенный на лоб покойного и прикладываться к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

После прощания икону из рук умершего можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

Затем тело усопшего уже окончательно полностью закрывается покрывалом.

Перед закрытием гроба священник крестообразно посыпает землю на закрытое покрывалом тело со словами: «Господня земля, и исполнение ея вселенная и вси жувущии в ней», как бы возвращая земле то, что она уступила нам, когда Господь из земли создавал праотца нашего Адама.

Если прощание совершается не в храме, а у могилы перед погребением, то землю берут родственники покойного и посыпают ею тело усопшего после прощания уже у могилы.

После посыпания землей лицо усопшего уже не открывается (однако если это случилось – то не произошло ничего страшного).

Вынос гроба из храма после отпевания и перенесение его к могиле также сопровождается пением Трисвятого .

Погребается усопший лицом, смотрящим к востоку (т. е. головой к западу) – туда, куда он всю жизнь обращался с молитвой.

Засыпать могилу землей принято под пение тропарей «Со духи праведных …».

Еще из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма , большого или малого.

После погребения на западе могилы в ногах усопшего ставится крест – символ победы над смертью, в знак того, что по всеобщем воскресении, восстав, усопший будет готов взять с собой крест в доказательство своего звания христианина, которое он носил на земле.

Крест может быть самый простой – деревянный или металлический. Шикарные памятники на могилах совсем не обязательны и ничего не приносят покойному.

По Уставу Церкви нельзя совершать православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных , так как некрещеные не получили прощения грехов у Бога в Таинстве Крещения: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, глава 3, стих 5).

Так же – не принято молиться о крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями . Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) - ныне такое делается очень редко, но эти людиотлучили себя от Церкви сами . Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную.

Не совершается церковное отпевание самоубийц (за исключением случаев невменяемости).

Если человек не соединился с Церковью при жизни – молитва Церкви о нем после смерти, даже если будет таковая совершена – будет просто безполезна . Бог не может насильно привлечь к Себе человеческую душу.

Поминовение тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении по благословению отца духовного может совершаться родственниками усопшего дома, на домашней молитве . Например, св. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”.

Православные верующие не забывают своих усопших близких и после похорон. Поминовение усопших – это хранение памяти о них. Причем это – не просто память, но память, соединенная с молитвой, то есть – молитвенная память .

Поминовение бывает двух видов – церковное (в храме) , совершаемое на проскомидии во время Божественной Литургии и на панихидах, и домашнее (келейное) , при чтении утренних молитв, при чтении Псалтири и Евангелия. Поминовение должно быть, по возможности, ежедневным.

Конечно, наиболее предпочтительным является – церковное поминовение . И при этом главным является – именно поминовение усопшего за Божественной Литургией , на проскомидии, поскольку выше Литургии ничего на земле нет.

Заказываемые за усопшего сорокоусты – это то же самое поминовение за Божественной Литургией, — в течении 40 дней подряд (или полугода, или 1 года – в зависимости от того, на какой срок сделан заказ)

Также в храме служатся панихиды и литии (сокращенный чин панихиды).

В некоторых монастырях существует еще один вид поминовения усопших – при чтении неусыпаемой Псалтири , которая читается круглосуточно с поминовением имен.

Кроме этого существуют и особые, установленные Церковью, дни поминовения усопших .

Особые дни молитвы о усопших – это 3-й , 9-й и 40-й дни по кончине. Особое значение именно этих дней в жизни души следующее:

3-й день – это день, когда душа возносится ангелами для первого поклонения Богу . В этот же день душа проходит и мытарства на пути к Престолу Божию.

По преданию апостольскому поминовение в 3-й день совершается еще и потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Святого Духа, Бога, единого в Троице .

Также – в подтверждение того, что усопший сохранил три богословских (евангельских) добродетели, являющиеся основанием нашего спасения – веру, надежду и любовь .

И – потому что существо его имело тройственную природу – дух, душу и тело , которые согрешают вместе и потому при переходе человека в загробный мир – все три требуют очищения от грехов.

9-й день – это день, когда по рассмотрении в продолжение шести дней всех радостей праведных в раю, душа опять возносится ангелами на поклонение Богу .

По преданию апостольскому, молитвы в этот день совершаются и ради того, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенной к лику святых молитвами и предстательством девяти Ангельских чинов .

40-й день имеет для души усопшего человека важнейшее значение . В этот день после обозрения мучений грешных в аду душа опять возносится и приводится напоклонение к Богу , Который и совершает здесь над ней Частный суд . На этом Частном суде определяется участь души в загробном мире вплоть до всеобщего воскресения по плоти, после которого произойдет уже окончательный – Страшный суд.

Поминать усопших в 40-й день – обычай очень древний. Еще в Ветхозаветной Церкви оплакивать усопших полагалось 40 дней. Святой Симеон Солунский пишет: «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня , случившегося на сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы умерший, востав от гроба, вознесся в сретение Господу, был восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом».

Прочие поминовения – 1 год , и последующие со дня смерти – совершаются в память того, что день смерти христианина – не конец его жизни, но – это есть День рождения его для Новой, Лучшей жизни. Празднуя второе рождение христианина для Неба, мы умоляем милосердие Божие, чтобы Он воздал им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворил их жителями Рая.

Кроме этих дней Церковь издревле включила в состав общего богослужения дни общего поминовения всех усопших христиан, называемые родительскими . К ним относятся:

Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы;

Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц (недель) Великого поста ;

Радоница – вторник второй седмины (недели) после Пасхи (10-й день после Пасхи);

Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед праздником Святой Троицы (Пятидесятницы);

Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 8 ноября/26 октября.

Наиболее важные из них – 2 Вселенские родительские субботы (Мясопустная и Троицкая ) были установлена с первых веков христианства. В эти дни Церковь поминает всех усопших, начиная от Адама и до ныне умерших.

С эти субботы непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная.

Мясопустная суббота совершается в память того, что следующее за ней воскресенье посвящено воспоминанию Страшного суда Христова , и Церковь молится о всех усопших, чтобы Господь явил им милость на этом всемирном испытании.

Троицкая суббота совершается перед Пятидесятницей, когда на Апостолов сошел Дух Святой. И Церковь молится в этот день, чтобы спасительная благодать Святого Духа омыла согрешения прежде отшедших отец и братий наших.

Три субботы в Великом посте совершаются ради молитвенного соединения в любви и мире живых с умершими в период поста – времени духовного подвига, покаяния и молитвы.

Кроме того эти субботы выделены для молитвы о усопших по той причине, что в течении всех седмиц (недель) Великого поста полная Литургия не совершается и поминовения усопших за Литургией не бывает (кроме суббот и воскресений). И в дни совершения полной Литургии Иоанна Златоуста – в субботы принято молиться для пользы усопших и для утешения скорбящих. Это – как бы возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения.

Радоница – это первый день, когда после Пасхи по уставу разрешается обычное ежедневное поминовение усопших. В этот день верующие как бы поздравляют своих усопших близких с праздником Воскресения Христова, делясь с ними этой радостной вестью – отсюда и название этого дня.

И как дни особого поминовения усопших воинов – выделены 9 мая (воины, погибшие в Великую Отечественную войну), и Димитриевская суббота (воины, погибшие на Куликовом поле; впоследствии в этот день соединилось и поминовение всех воинов вообще, а еще позднее – и вообще всех усопших Православных христиан).

Поминовение всех пострадавших в годину гонений за веру Христову – совершается в день празднования памяти Собора Новомучеников и исповедников Российских – 7 февраля/25 января или в ближайшее воскресение после него.

Кроме того, каждая вообще суббота , среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. «Субботу, день покоя, «седьмый день… егоже древле Господь благословил… упокоение от дел, в онь же почи… и Единородный Сын Божий… плотию субботствовав», избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Следует также знать, что в определенные дни поминовение усопших не совершается , и в Церкви отлагаются все заупокойные поминовения (заупокойные ектинии и панихиды), а в некоторые дни (в Великий Пост) – отменяется и литургическое поминовение усопших.

Всегда, когда совершается полная Литургия, на проскомидии в алтаре совершается и поминовение усопших. Но гласное поминовение (на ектениях) и служение панихид в некоторые дни отменяется . Это:

Двунадесятые и великие праздники;

суббота Лазарева,

Страстная седмица (особо – Великий Четверток и Великая Суббота);

День Святой Пасхи;

дни от Святой Пасхи до Радоницы;

среда Преполовения Пятидесятницы;

отдание Пасхи;

понедельник Святого Духа;

Особый порядок поминовения усопших установлен в течении Великого поста .

В это время с понедельника по пятницу – или Литургия вообще не служится, или – служится Литургия Преждеосвященных Даров без проскомидии и заупокойной ектинии. Следовательно – литургического поминовения усопших (как и живых) – нет .

В течении этого времени поминовение усопших осуществляется лишь на утренней литии после окончания богослужения.

Панихиды в эти дни также не совершаются .

Полная Литургия в Великий пост с поминовением усопших на проскомидии совершается только два раза в неделю – в субботу и в воскресенье .

Но в воскресные дни Великого поста служится Литургия св. Василия Великого, на которой отсутствует заупокойная ектения, гласное поминовение усопших и панихиды также не совершаются .

Таким образом, единственные дни , когда в Великий пост совершается полное поминовение усопших – Литургическое на проскомидии, заупокойная ектения и служатся панихиды – это 1-я, 2-я, 3, и 4-я субботы Великого поста .

При этом 2-я, 3-я и 4-я субботы, как уже сказано выше – являются днями сугубого поминовения усопших.

Отпевание в Великий пост совершается в любой день .

Панихиды в Великий пост совершаются лишь вечером в пятницу накануне 1-й, 2-й, 3-й и 4-й суббот Великого поста и в сами эти субботы.

Исходя их всего этого, поминовение человека, скончавшегося в Великий пост, ни на 3-й, ни на 9-й день (если они приходятся на седмицу – с понедельника по пятницу), не бывает , но должно совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями.

В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста.

Например, если человек умер в понедельник, то панихиду 3-го дня совершают не в среду, а в следующую на этой неделе субботу, а панихиду 9-го дня – не во вторник грядущей недели, но опять – в следующую субботу. В эти же дни собирают и поминальную трапезу.

Если человек умер во время Страстной седмицы , то новопреставленного можно отпевать и на Страстной, но кроме Великого Пятка.

Все же поминовения (и Литургическое, и панихида, и поминальная трапеза) 3-го, 9-го и 40-го дня, случившиеся начиная с Лазаревой субботы, и на Страстной седмице, переносятся на Радоницу .

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона на исход души от тела – читают Пасхальный канон .

Вместо Псалтири над гробом усопшего на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов .

Существует также и особый чин Пасхального отпевания .

Пение Трисвятого при перенесении тела усопшего заменяется пением «Христос воскресе… » или Пасхальных стихир .

Поминовения 9-го и 40-го дня, случившиеся на Светлой седмице, переносятся на Радоницу .

К сожалению, от советского времени, когда встретить Пасху в храме было затруднительно из-за гонений и отсутствия храмов, и люди ради молитвы в этот праздник собирались хотя бы на кладбище, до наших дней дошел совершенно неправильный обычай посещения кладбищ на Пасху . Пасха – день исключительной духовной радости, и именно поэтому в этот день Церковь отменяет все заупокойные молитвословия. И посещать кладбища в этот день – это традиция, противоречащая Православной духовности.

Первое посещение кладбищ после Великого поста Церковью благословляется совершать только на Радоницу.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм , заказать заупокойные поминовения (проскомидию и панихиду), самому вознести молитву Богу о упокоении близкого нам человека – и дома и в храме (не ограничившись лишь заказом поминовений), по возможности – посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол .

Добавим, что стол этот должен быть – без спиртного , ибо в наше время почти повсеместно поминают усопших водкой, что является в корне не правильным и не принося им никакой пользы, наоборот – огорчает их и усиливает их страдания.

Если же (как это очень стало встречается), оставив церковное поминовение, ограничиться лишь поминальным столом, потратив все свои силы только на устройство этого стола, то никакой пользы душе усопшего принесено не будет.

Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Сама трапеза является милостыней , творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.

Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен и мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, то надо окропить ее святой водой.

Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня , совершаемая нами в их память или от их имени.

«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности… Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего .

Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности , значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете» — пишет монах Митрофан в книге «Загробная жизнь».

Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. Тело человека, утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте, далеко не всегда может быть найдено и опознано. В XX веке в России часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников или по причине бывших гонений на Церковь и преследования верующих.

В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание . Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще». Это противоречило бы нашему благочестию, послушанию Святой Церкви и нашей любви к почившему.

К сожалению, с погребением усопших связано у нас очень много распространенных даже в Православной среде суеверий и языческих и магических обрядов .

Наиболее распространенное суеверие – завешивание зеркал в доме во время нахождения там усопшего (якобы кто увидит себя в этом зеркале – скоро умрет, или душа, увидев себя, испугается, или чтобы в зеркале не явилась душа, напугав родственников, или еще какие-то до смешного странные объяснения) – абсолютно абсурдный обычай, получивший, увы, повсеместное распространение.

Омовение усопшего иногда вместо пения Трисвятого – иногда сопровождается разными языческими репликами типа «Давай, помогай», и проч.

Рядом с гробом ставится стакан с водой (а то иногда и водкой!) с ломтем хлеба – «перекусить» душе!…

В гроб иногда кладут совершенно лишние вещи – например, носовой платок, хлеб, деньги, и т.п. (вспоминается египетский фараон в пирамиде со своими колесницами и рабами…).

Бывает, что бросают деньги в могилу , чтобы «выкупить усопшего».

Создали абсолютно ни с чем не связанный запрет родственникам нести гроб усопшего, хотя по церковным правилам гроб должны нести именно родственники и друзья.

Существует также поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего , хотя именно в это время он наоборот, нуждается в обильной молитве и милостыне.

В дремучее суеверие превратилось и отношение к той земле , которую принято крестообразно посыпать на тело усопшего. Ради этой «земельки» иногда только и приходят в храм, если человек не был почему-либо отпет ранее, и забывая об отпевании говорят одно – «Дайте земельку»…

Вместо заупокойных молитв и пожелания «Царство ему Небесное » или «Вечной памяти » — родные и близкие часто желают умершему, чтобы «земля ему была пухом », — и это начиная от кладбища и до поминок…

Все эти обряды и суеверия, конечно же, абсолютно неприемлемы при погребении Православного человека. И надо стараться всеми силами не допускать их как нам самим, так и если видим, что это делают наши сродники и близкие люди – говорить им и убеждать отказаться от всего этого язычества.

Особо нужно сказать и о поминках . Часто к сожалению, они превращаются в наиболее тягостное и ужасное для усопшего действо, больше напоминающее языческие тризны. Начинается все с бутылок водки на столе. Количество спиртного на поминках может соперничать с количеством его на свадебных пиршествах. Этот постыдный для христиан и греховный обычай – поминания усопшего спиртным распространился до того, что даже православные на поминках берутся за рюмку… Все это приноситневыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и которая жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

Существует также суеверный обычай на запрет употребления ножей и вилок за поминальным столом – на столе остаются только ложки. Почему? Не понятно…

Часто на все 40 дней в красном углу ставят фотографию усопшего, а рядом с ней – опять та же самая рюмка с водкой , накрытая куском хлеба…

Не хочется об этом говорить, но – как часто можно видеть на кладбищах , что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья , которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…

«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, — продолжает отец Иоанн, — это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»).

ПОД РАДОСТНЫЙ ЗВОН КОЛОКОЛОВ

Та женщина сказала, что мама умрет в день Пасхи, а она, Мария Котова, будет жить долго и в девстве.

Всю Светлую седмицу отверзаются Царские врата, ведущие к престолу в алтаре. Они называются так потому, что через них выносятся на литургии Святые Дары – выходит к верующим сам Господь – Царь Славы. Открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства. В церковном народе многие считают, что тот, кто умер на Пасху, входит в Царствие Небесное легко, без мытарств. В Священном Писании этого нет, и кто может предвосхитить Суд Божий? Но почти каждому верующему хотелось бы, очистив себя постом, молитвой, добрыми делами, предстать перед Христом в том праздничном состоянии пасхальной радости и любви.

Елизавета Котова, мама Марии, поверила той женщине и готовилась к каждой Пасхе. Она трудилась тогда в единственном храме города Калинина, бывшего и оставшегося Тверью, соборе «Белая Троица». Подметала, мыла полы, чистила подсвечники, стояла за свечным «ящиком» или жертвовала полученную мзду священникам. Делала все это бесплатно. Перед большими праздниками вставала в четыре утра, пекла блины, несла их в дом престарелых в Первомайской роще и шла на службу. Еще она ездила в Троице-Сергиеву лавру, покупала там акафисты (больше купить их было негде), переписывала и раздавала другим прихожанам. Просыпаясь ночью, Мария часто видела маму, склонившуюся с ручкой над очередной тетрадью.

В советское время в самой «читающей стране» было практически невозможно купить новый молитвослов, многие верующие пользовались такими тетрадками, переписанными с чудом сохранившихся дореволюционных книг.

Были когда-то на Руси летописцы в монастырях и сохранили для потомков историю Отечества. В Стране Советов простые женщины тайком переписывали для детей и подруг молитвы и сохранили веру в своих семьях. Народная же масса была далека от церковной жизни и малограмотна в деле спасения своей души.

Мама умерла в праздник Пасхи. Ее отпевали на Светлой седмице в только что возвращенном Церкви Воскресенском кафедральном соборе, и похоже, она была первым человеком, отпетым там.

Мария тоже ходила молиться в «Белую Троицу», тоже любила делать подарки близким, а близкие у нее были те, с кем ходила в храм. Она шила тапочки и раздаривала их священникам, алтарникам, прихожанам, даже посылала в Иерусалим. Правда, перед перестройкой было время, когда пришлось покинуть родной храм. Она работала на хорошем месте, зав. секцией в магазине, однажды ее вызвал директор и сказал, что, если она будет продолжать посещать церковь, он будет вынужден ее уволить. По воскресеньям Мария на первой электричке уезжала в Москву, где, в отличие от Калинина, она оставалась незамеченной и там шла в храм на литургию.

Сейчас ей девяносто три года. Плохо слышит, плохо видит, еле встает с кровати, но разум по-прежнему светлый. Регулярно исповедуется и причащается, помогает церкви. Прожила жизнь она, действительно, одна и в девстве, но, в отличие от многих других, не оказалась брошенной и никому не нужной. За ней ухаживает подруга, когда-то работавшая в магазине напротив и благодаря Марии пришедшая к вере.

Кто была та женщина, предсказавшая будущее ей и ее маме? Тайной монахиней, подвижницей, случайным человеком? Мария не знает – была еще маленькой. Но, раз предсказания исполнились, то не от себя та женщина говорила.

Мы часто пытаемся подчинить своей логике вещи, которые ни в какую логику не укладываются, потому что за ними стоят великие тайны. По тем или иным рассказам и сплетням о человек судим его, определяем, что скрывается в его сердце. Решаем, что кто-то не сподобился милости Божией, или, наоборот, утверждаем, что кто-то удостоился Царства Небесного. Но разве можно видеть и понять то, что по-настоящему явно лишь для Господа? Лучше просто со смирением и страхом созерцать Судьбы Божии. И в этом созерцании, смирении и страхе, возможно, откроется что-то очень важное для нас.

Если в праздник Пасхи умирает человек неверующий, который всю жизнь матом ругался, напивался, блудил, насмехался над церковными людьми, святынями, правилами и обычаями, причинил много горя людям, поможет ли ему за гробом дата смерти? Христос не был нужен ему в жизни, и будет ли нужно после смерти нераскаявшемуся грешнику Царство Небесное? Рай – не тюрьма, под конвоем не приводят, и ничто нечистое в него не войдет.

Для человека верующего Воскресение Христово – праздников праздник и торжество из торжеств. Христос воскрес из мертвых и победил смерть, открыл людям дорогу на Небо, даровал надежду на жизнь вечную, соединил нас с Богом Отцом, поэтому мы так ликуем на Пасху.

Если человек умирает на Пасху или на Светлой седмице, Церковь провожает его по особому чину, предписывает совершать его с благодарением и радостью.

Протоиерей А. Душенков

Во вре-мя Страст-ной неде-ли, Пас-хи, а за-тем всей Свет-лой сед-ми-цы усоп-шие глас-но не по-ми-на-ют-ся. Про-дол-жа-ет-ся по-ми-но-ве-ние на Ли-тур-гии: за про-ско-ми-ди-ей, на су-гу-бой ек-те-нии («о всех преж-де по-чив-ших»), а так-же в тай-ных мо-лит-вах по-сле за-до-стой-ни-ка, - так да-же на Пас-ху мо-лят-ся об усоп-ших.

Но са-ма Пас-ха Гос-под-ня ― это празд-ник по-бе-ды над смер-тью, да-ро-ва-ние Хри-стом жиз-ни веч-ной все-му ро-ду че-ло-ве-че-ско-му. И в та-кие свет-лые дни по-ми-но-ве-нию усоп-ших при-да-ет-ся осо-бый от-те-нок.

Об-ря-до-вое по-ми-но-ве-ние на-чи-на-ет-ся по-сле Фо-ми-ной неде-ли

По-не-дель-ник Ра-до-ни-цы (сле-ду-ю-щая сед-ми-ца по-сле Свет-лой) ― это пер-вый день, ко-гда, соб-ствен-но, со-вер-ша-ет-ся ря-до-вое за-упо-кой-ное по-ми-но-ве-ние.

С са-мой древ-но-сти опи-са-на тра-ди-ция, ко-гда по-сле Пас-халь-ных тор-жеств хо-ди-ли на клад-би-ща. Но для че-го? Преж-де все-го, для мо-лит-вы.

В на-ши же дни по-ход на клад-би-ще ― ско-рее, некий по-вод для «ма-ев-ки», «пик-ни-ка на обо-чине», а так-же и для встре-чи с даль-ни-ми род-ствен-ни-ка-ми, ко-то-рых ви-дишь раз в го-ду. Ну и по-вод по-кра-со-вать-ся пе-ред од-но-сель-ча-на-ми, чтобы быть «как все», или да-же «луч-ше всех».

Ес-ли уж речь идет о тра-пе-зе, как о древ-ней-шем цер-ков-ном уста-нов-ле-нии, то смысл ее со-сто-ит в ми-ло-стыне. Как ска-за-но в Еван-ге-лии: «Ко-гда де-ла-ешь обед или ужин, не зо-ви дру-зей тво-их, ни бра-тьев тво-их, ни род-ствен-ни-ков тво-их, ни со-се-дей бо-га-тых, чтобы и они те-бя ко-гда не по-зва-ли, и не по-лу-чил ты воз-да-я-ния. Но, ко-гда де-ла-ешь пир, зо-ви ни-щих, увеч-ных, хро-мых, сле-пых, и бла-жен бу-дешь, что они не мо-гут воз-дать те-бе, ибо воз-даст-ся те-бе в вос-кре-се-ние пра-вед-ных» ().

Та-ких лю-дей зва-ли, чтобы они по-мо-ли-лись об усоп-ших. К при-ме-ру, мать бла-жен-но-го Ав-гу-сти-на, по мест-но-му обы-чаю, с ра-до-стью ва-ри-ла ка-шу и кор-ми-ла ею ни-щих, тво-ря ми-ло-сты-ню во бла-го ду-шам усоп-ших.

Смысл по-хо-да на клад-би-ще, ― это, преж-де все-го, мо-лит-ва

Ещё бо-лее важ-но - прий-ти в этот день в цер-ковь на служ-бу и по-мо-лить-ся об усоп-ших. Да-же в неболь-ших при-ход-ских хра-мах бо-го-слу-же-ния все рав-но со-вер-ша-ют-ся - пусть да-же и не Ли-тур-гии, а толь-ко па-ни-хи-ды. А при-дя в Ра-до-ни-цу на клад-би-ще (втор-ник вто-рой сед-ми-цы по-сле Пас-хи), на мо-ги-лы близ-ких, не сле-ду-ет де-лать то-го, что оскорб-ля-ет их па-мять, да и Са-мо-го Бо-га.

На-при-мер, сей-час тра-ди-ци-он-ным «ат-ри-бу-том» по-ми-но-ве-ния ста-ло рас-пи-ва-ние на мо-ги-лах ал-ко-голь-ных на-пит-ков. Это нон-сенс, та-ко-го быть не долж-но. На-став-ле-ние рю-мок, вы-ли-ва-ние вод-ки в мо-ги-лу, по боль-шо-му сче-ту, ― яв-ное от-вер-же-ние Еван-гель-ских норм. Ведь ска-за-но, что Цар-ство Бо-жие ― это не пи-ща и пи-тие (). По-лу-ча-ет-ся, на-ми ру-ко-во-дит ти-пич-ное язы-че-ское пред-став-ле-ние о том, что по-кой-ник дол-жен есть и пить.

С дру-гой сто-ро-ны, без-от-каз-но «сра-ба-ты-ва-ет» яв-но нехри-сти-ан-ское по-ня-тие о том, что ес-ли мы тут пьем, едим и ве-се-лим-ся, зна-чит, и по-кой-ни-ку «там» хо-ро-шо. Как не по-смот-реть, язы-че-ство, да и толь-ко.

А ведь глав-ное на Ра-до-ни-цу ― это по-мя-нуть, то есть, по-мо-лить-ся о по-чив-ших, а не на-сы-тить-ся и упить-ся. Пьян-ствуя же, мы сви-де-тель-ству-ем о том, как не лю-бим на-ших усоп-ших.

По-ми-ная усоп-ших, луч-ше сде-лать все пра-виль-но - по-Еван-гель-ски

На-вер-ня-ка каж-дый зна-ет, где непо-да-ле-ку жи-вет ста-ру-ха, для ко-то-рой бу-хан-ка бе-ло-го хле-ба ― уже ла-ком-ство, по-то-му что она не в со-сто-я-нии его се-бе ку-пить. Где-то жи-вут вдо-вы, си-ро-ты, ин-ва-ли-ды… Пой-ти в этот день к ним, при-не-сти им что-то по-ку-шать, убрать у них до-ма ― эти де-ла ми-ло-сер-дия при-не-сут и нам са-мим, и ду-шам на-ших усоп-ших род-ных го-раз-до боль-ше поль-зы, неже-ли соб-ствен-но тур-по-ход на клад-би-ще.

Ведь по-мо-лить-ся об усоп-ших мож-но в лю-бом ме-сте, в лю-бое удоб-ное вре-мя - а уж осо-бен-но в хра-ме Бо-жи-ем. Но сде-лать доб-рое де-ло и по-про-сить, чтобы по-мо-ли-лись об упо-ко-е-нии ра-ба Бо-жье-го имя-рек ― вот са-мое луч-шее про-ве-де-ние Ра-до-ни-цы.

Итак, смысл тра-пезы ― это ми-ло-сты-ня, наш по-ход на клад-би-ще ― для мо-лит-вы. А у нас по-лу-ча-ет-ся, что та-кие «по-хо-ды» пре-вра-ти-лись в бес-смыс-лен-ную тра-ди-цию, ко-гда не все по-ни-ма-ют ее смыс-ла и пред-на-зна-че-ния.Для че-го это все? Ну дру-гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху-же ко-го-то!

По-ход на клад-би-ще имен-но в пас-халь-ные дни не име-ет смыс-ла. Цер-ковь для все-го уста-нав-ли-ва-ет свое вре-мя: вре-мя по-ми-нать усоп-ших, и вре-мя ра-до-вать-ся по-бе-де над смер-тью.

Пас-халь-ная сед-ми-ца ― это по-бе-да над смер-тью, и да-же в цер-ков-ном уста-ве ска-за-но, что ес-ли на пас-халь-ную сед-ми-цу вы-па-да-ет тре-тий, де-вя-тый или со-ро-ко-вой день пре-став-ле-ния усоп-ше-го, по-ми-на-ние пе-ре-но-сит-ся.

Мо-лит-ва, ми-ло-сты-ня, воз-дер-жа-ние от язы-че-ских обы-ча-ев ― вот это ос-нов-ное.

Су-ще-ству-ет тра-ди-ция - при-гла-шать на мо-ги-лы свя-щен-ни-ка

В се-лах, как пра-ви-ло, ни-кто ни-ку-да не спе-шит, свя-щен-ник со-вер-ша-ет об-щую па-ни-хи-ду, и мо-жет по-дой-ти к каж-дой мо-ги-лоч-ке, спеть «Со свя-ты-ми упо-кой» или от-слу-жить ли-тию. В го-ро-дах с этим слож-нее. Огром-ные клад-би-ща, и род-ствен-ни-ков за-ча-стую при-хо-дит-ся по ты-ся-че на свя-щен-ни-ка. Как быть?

В этом во-про-се скры-ва-ет-ся еще один нема-ло-важ-ный ню-анс по-ми-но-ве-ния усоп-ших. Ес-ли уж мы при-шли на клад-би-ще, глав-ное - чтобы серд-це бы-ло об-ра-ще-но к Бо-гу, и в нем зву-ча-ла мо-лит-ва. Но не долж-но быть тще-слав-но-го же-ла-ния, чтобы вот имен-но «к мо-ей мо-ги-лоч-ке» по-до-шел ба-тюш-ка, имен-но у мо-е-го род-ствен-ни-ка от-слу-жи-ли.

Бог не счи-та-ет мет-ры бли-зо-сти свя-щен-ни-ка до мо-ги-лы усоп-ше-го, и уж тем бо-лее Бог не со-чув-ству-ет на-ше-му тще-сла-вию. Ес-ли хо-чет-ся, чтобы имя по-чив-ше-го срод-ни-ка или близ-ко-го че-ло-ве-ка бы-ло воз-не-се-но в мо-лит-вах, для это-го есть Ли-тур-гия, осо-бые дни по-ми-но-ве-ния, есть и лич-ное чте-ние Псал-ты-ри ― все это боль-шое уте-ше-ние для душ усоп-ших.

Вспом-ни-те ис-то-рию Ки-е-во-Пе-чер-ской Лав-ры, ко-гда на пас-халь-ное при-вет-ствие пре-по-доб-но-го Ди-о-ни-сия свя-тые от-цы, в пе-ще-рах по-чи-ва-ю-щие, от-ве-ти-ли «Во-ис-ти-ну Вос-кре-се!». По-че-му бы и нам, при-дя с мо-лит-вой на клад-би-ще, не ска-зать на-шим усоп-шим «Хри-стос Вос-кре-се!», про-чи-тать у мо-гил-ки Пас-халь-ный ка-нон, сти-хи-ры Пас-хи. Это дей-стви-тель-но ду-хов-ная ра-дость, ко-то-рой мы де-лим-ся с успо-ши-ми.

К во-про-су о «гроб-ках», «крас-ных гор-ках», «чер-ных неде-лях»

Эти дни не от-но-сят-ся к ка-те-го-рии об-ще-цер-ков-ных устав-ных по-ми-наль-ных дней, но обы-чай име-ет на-столь-ко ши-ро-кое рас-про-стра-не-ние, что стал прак-ти-че-ски по-все-мест-ным. Его си-ла ве-ли-ка чрез-мер-но, и его зна-че-ние в «на-род-ном со-зна-нии» по-рой пре-вос-хо-дит все обыч-ные ро-ди-тель-ские суб-бо-ты.

Се-го-дня Ра-до-ни-ца ста-но-вит-ся все ме-нее и ме-нее цер-ков-ной. На-про-тив: всё бо-лее на-пол-ня-ет-ся язы-че-ски-ми и про-сто про-ти-во-цер-ков-ны-ми обы-ча-я-ми и по-ня-ти-я-ми. Для боль-шин-ства Ра-до-ни-ца - ма-ло-по-нят-ный ри-ту-ал: ни-кто тол-ком не зна-ет, что оно озна-ча-ет, но на клад-би-ще идут прак-ти-че-ски все.

В на-ро-де его име-ну-ют «гроб-ка-ми», «крас-ной гор-кой», а са-му Ра-до-ни-цу «чер-ной неде-лей». Ре-гио-наль-ных осо-бен-но-стей пре-ве-ли-кое мно-же-ство, рав-но как и на-зва-ний по-ми-наль-ных дней ― «еже по обы-чаю».

Неосо-знан-ные обы-чаи

В со-цио-ло-гии 20-25 лет ― это по-ко-ле-ние. Со-вет-ское вре-мя «вы-би-ло» из цер-ков-ной тра-ди-ции це-лых три по-ко-ле-ния. Опре-де-лен-ные зна-ния мож-но бы-ло бы пе-ре-дать от ба-буш-ки к внуч-ке, но через три по-ко-ле-ния ― это ма-ло-ве-ро-ят-но. Пра-во-слав-ные тра-ди-ции ис-чез-ли, а что-то на-нос-ное оста-лось. И ко-гда со-вер-ша-ют-ся по-ми-на-ния, боль-шин-ство совре-мен-ни-ков вряд ли мо-жет чет-ко от-ве-тить, для че-го то или иное де-ла-ет-ся.

Вот, на-при-мер, вспом-ни-те обы-чай в се-ле, ко-гда несут гроб и оста-нав-ли-ва-ют-ся на пе-ре-крест-ках. Для че-го? Де-ло в том, что рань-ше во вре-мя несе-ния гро-ба с усоп-шим от до-ма к хра-му для от-пе-ва-ния на каж-дом пе-ре-крест-ке со-вер-ша-лась ли-тия, чи-та-лось Еван-ге-лие за упо-кой (во мно-гих мест-но-стях Укра-и-ны этот доб-рый обы-чай со-хра-нил-ся). Это очень хо-ро-шо, очень по-учи-тель-но, всё се-ло воль-но-неволь-но мо-лит-ся…

А в со-зна-нии боль-шин-ства лю-дей остал-ся лишь фраг-мент обы-чая: несут по-кой-ни-ка, на пе-ре-крест-ке оста-но-ви-лись, а для че-го - неве-до-мо. И та-ко-го очень мно-го.

Даль-ше. Да-же и в не очень ве-ру-ю-щих се-мьях в со-вет-ские вре-ме-на ста-вил-ся порт-рет по-кой-но-го, воз-ле ко-то-ро-го за-жи-га-лась све-ча. Хо-тя по ло-ги-ке ве-щей ― све-ча за-жи-га-лась пе-ред ико-ной. И та-ких при-ме-ров мас-са…

Да-же ми-ло-сты-ня пре-вра-ти-лась в ка-кой-то стран-ный ри-ту-ал раз-да-я-ния кон-фет: дет-ки на Ра-до-ни-цу хо-дят по клад-би-щу с ку-леч-ка-ми, а им го-ра-ми скла-ди-ру-ют кон-фе-ты, пе-че-нье, фрук-ты. При этом щед-рые «по-да-те-ли» ни на се-кун-ду не за-ду-мы-ва-ют-ся: за-чем это? Идея хо-ро-шая, это ж ми-ло-сты-ня! Но по боль-шо-му сче-ту это пре-вра-ти-лось в раз-вле-че-ние.

Что уж го-во-рить о бу-тыл-ках, со-би-ра-е-мых мест-ны-ми «тру-же-ни-ка-ми ты-ла» по-сле вы-пи-ва-ния остав-лен-ных на мо-гил-ках «ри-ту-аль-ных ста грам-мов»… Вы-хо-дит, мы соб-ствен-но-руч-но по-мо-га-ем па-да-ю-щим упасть?

Что по-ду-ма-ют лю-ди…

Пред-ставь-те, сколь-ко долж-но прой-ти лет, чтобы лю-ди, чи-та-ю-щие эти стро-ки, со-гла-си-лись с тем, что здесь ска-за-но, и это-му на-учи-ли де-тей.

Но в от-вер-же-нии язы-че-ских тра-ди-ций для мно-гих скры-ва-ет-ся ужас-ный и очень бо-лез-нен-ный во-прос: «А что лю-ди по-ду-ма-ют, что ска-жут?»

…Умер один из мо-их род-ных. Сра-зу по-шли рас-спро-сы, на-до ли за-ве-ши-вать зер-ка-ла? - Нет, в этом нет смыс-ла; зер-ка-ла не за-ве-си-ли. А что вил-ки в ка-че-стве сто-ло-вых при-бо-ров нель-зя класть на стол по-ми-наль-ной тра-пезы? - Мож-но, по-ло-жи-ли на сто-ле вил-ки. И всё, про-блем не бы-ло!

Итак, мы са-ми мно-гое про-во-ци-ру-ем, без-дум-но со-гла-ша-ясь с окру-жа-ю-щи-ми и по-вто-ряя чу-жие ошиб-ки. Все го-во-рят: на-до ид-ти на клад-би-ще, - пой-дем и мы. Все го-во-рят, на-до по-ста-вить рюм-ку, - по-ста-вим и мы. Все го-во-рят, на-до раз-дать кон-фе-ты, - раз-да-дим и мы…

Мо-жет, не нуж-но бо-ять-ся стать «бе-лой во-ро-ной» - не лить по при-ме-ру со-се-дей вод-ку на мо-ги-лу, не осквер-нять па-мять по-чив-ших по-пой-ка-ми и об-жор-ством, спо-кой-но тво-рить ми-ло-сты-ню на фон об-ще-го нетрез-во-го ве-се-лья?

Так, на-вер-ное, по-сту-пать луч-ше, неже-ли устра-и-вать пас-халь-ные де-бо-ши.

За-чем свя-щен-ник на клад-би-ще?

Мо-лит-вы над гро-бом, на мо-ги-ле усоп-ше-го со-вер-ша-лись все-гда. Так что се-го-дня Цер-ковь ни на йо-ту не от-хо-дит от то-го, что де-ла-лось 10-15 ве-ков на-зад.

В этом, кста-ти, мо-жет быть и мис-си-о-нер-ский смысл. Од-но де-ло, ко-гда си-дит пря-мо-та-ки ком-паш-ка лю-дей, вы-пи-ва-ю-щих воз-ле мо-ги-лы, и дру-гое - ко-гда при-шед-ший свя-щен-ник у мо-ги-лы про-из-но-сит свя-щен-ные сло-ва, про-из-но-сит свя-щен-ные пес-но-пе-ния. Для мно-гих ― это жи-вая про-по-ведь. Без свя-щен-ни-ка по-се-ще-ние клад-би-ща есть сле-до-ва-ние непо-нят-но-му ри-ту-а-лу, а так кто-то по-мо-лит-ся, пусть и неосо-знан-но, а кто-то за-ду-ма-ет-ся о Веч-ном.

При-сут-ствие свя-щен-ни-ка на клад-би-ще име-ет так-же и некий дис-ци-пли-нар-ный эф-фект, ко-гда и вы-ру-гать-ся стыд-но бу-дет, и го-лос по-вы-сить, и пес-ню спеть - все-та-ки ба-тюш-ка ря-дом. Так что на-ли-чие свя-щен-но-слу-жи-те-ля по-мо-га-ет обла-го-ра-жи-вать эту за-ча-стую ди-кую сре-ду.

От се-дой древ-но-сти хри-сти-ане в по-сле-пас-халь-ные дни при-хо-ди-ли для осо-бен-ных мо-литв на мо-ги-лы усоп-ших хри-сти-ан. И се-го-дня важ-но, чтобы из обы-ча-ев Ра-до-ни-цы ушло все на-нос-ное, язы-че-ское, чтобы всё, про-ис-хо-дя-щее на клад-би-щах в эти дни, про-ис-те-ка-ло бы из хри-сти-ан-ской люб-ви к по-кой-ным, а не из же-ла-ния сде-лать «как у лю-дей» или из про-сто-го тще-сла-вия.

Чем боль-ше бу-дет нас, пра-во-слав-ных, тем боль-шая ве-ро-ят-ность то-го, что ра-но или позд-но клад-би-ща пре-вра-тят-ся в свя-щен-ные ме-ста мо-лит-вы, а не пре-воз-но-ше-ний и уве-се-ле-ний.

Епи-скоп Фила-рет (Зве-рев)

Пасха - это ветхозаветное установление. Евреи хотели уйти из Египта, чтобы вернуться на родину. Но фараон, у которого они были в плену, желая обогатиться бесплатной рабочей силой, не выпускал их.

В годы этого плена Господь не раз посылал фараону знамения через раба своего Моисея, чтобы фараон отпустил народ в Землю обетованную. Последнее, что Бог повелел египетскому народу, пока евреи были в их плену, - заклать ангца (то есть ягненка) и его кровью помазать косяки дверей. Сделать это надо было потому, что в ночь должен был прийти ангел-губитель и убить всех первенцев земли египетской. Но если на двери будет кровь агнца, ангел-губитель пройдет мимо дома.

Таким агнцем, но уже в Новом Завете, стал Иисус Христос. «Пасха» как раз переводится как «шествие мимо», шествие мимо смерти. Мы в празднике Воскресения Христова, причащаясь Тела и Крови Ангца Божия, как сам себя называет Христос, становимся помазанными Его кровью. И смерть проходит мимо нас. Пасха - это жизнь вечная, это освобождение от смерти. Христиане нашли тот рецепт, который делает человека бессмертным.

Зачем освящать еду на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Освящение не только еды, но и других материальных вещей, окружающих христианина, - это древняя традиция. Освящая что-то, мы посвящаем это Богу, испрашиваем на это Божие благословение.

На Пасху мы приносим в храм еду. В деревнях в начале XX века вообще все, что выставлялось на стол на Пасху, привозилось в храм, благословлялось, а десятина (десятая часть) оставлялась для нуждающихся. И только после этого люди разговлялись - благоговейно вкушали освященную праздничную еду.

Я думаю, это очень хорошая традиция - на все испрашивать у Бога благословение.

Как поститься перед Пасхой?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

В Страстную пятницу - самый строгий пост. По Уставу вообще не положено ничего есть в этот день. Если вы можете это понести по здоровью, попробуйте. Во все остальные дни Страстной седмицы пост тоже строгий, мы вкушаем только растительную пищу, причем без масла.

Когда можно разговляться на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Разговление (первая скоромная трапеза после окончания поста) на Пасху обычно совершается после Литургии и причастия. Если вы были на Литургии ночью, то после ночной службы можете приступать к праздничной трапезе. Если вы пришли на Литургию утром, то точно так же - после причастия - можно разговляться. Главное, ко всему нужно подходить с чувством меры. Не объедаться.

Если вы по какой-то причине не может встретить Пасху в храме, разговляться можно начинать примерно в то время, когда в храмах заканчивается праздничная Литургия. Чем хороша в этом плане Церковь? Мы и постимся вместе, и разговляемся вместе. То есть все делаем сообща. Это то, чего так не хватает современному миру, - общность.

Как правильно провести день Пасхи? Есть ли вещи, которые нельзя делать?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

В этот день нельзя грустить, ходить хмурым и ругаться с ближними. Но только помните, что Пасха - это не 24 часа, а как минимум целая неделя - Светлая седмица. В богослужебном плане Воскресение Христово празднуется семь дней.

Пусть эта неделя будет примером того, как мы всегда должны вести себя в обществе, среди людей.

Как стоит провести Пасху? Радоваться, угощать других, приглашать их к себе в гости, посещать страждущих. Одним словом, все то, что приносит радость твоему ближнему, а значит и тебе.

Что можно есть на Пасху и можно ли пить алкоголь на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

На Пасху можно есть и пить все, главное, делать это умеренно. Если вы умеете вовремя остановиться, вы можете угоститься всеми блюдами, выпить вина или немного крепких напитков - не до сильного опьянения, конечно. Но если вам трудно себя ограничивать, лучше не притрагивайтесь к алгоколю. Порадуйтесь веселием духовным.

Можно ли работать на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Чаще всего вопрос, работать или нет, зависит не от нас. Если пасхальное воскресенье у вас выходной, это, конечно, очень хорошо. Вы можете и посетить храм, и встретиться с близкими, и поздравить всех.

Но часто бывает так, что мы оказываемся людьми подневольными и по графику работы вынуждены работать на Пасху. Нет ничего страшного в том, если вы потрудитесь. Может, и можно по этому поводу погрустить, но не больше пяти минут! Послушание есть послушание. Делайте свою работу в этот день добросовестно. Если вы в простоте и правде исполните ваши обязанности, Господь обязательно коснется вашего сердца.

Можно ли заниматься домашней работой на Пасху? Делать уборку, вязать, шить.

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Когда мы где-то читаем, что в праздник есть запрет на домашнюю работу, нам стоит понимать, что не просто запрет, а благословение на то, чтобы мы провели это время во внимании к Господу, празднику и нашим ближним. Чтобы не мы зацикливались на мирской суете. Запрет на работу на Пасху не канонический, это, скорее, благочестивая традиция.

Домашние хлопоты - неотъемлемая часть нашей жизни. Вы можете заниматься ими и в праздник, но только подходя к этому разумно. Чтобы не провести Пасху, занимаясь генеральной уборкой до самой ночи. Иногда лучше, например, оставить немытую посуду в раковине, чем раздражаться на домочадцев, которые не помыли за собой тарелки.

Что значит, если человек умер на Пасху? Это знак особой милости Божией или наказание?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Если на Пасху или на Светлой седмице умирает верующий человек, для нас это, действительно, признак милости Божией к этому человеку. Народная традиция говорит даже, что тот, кто скончался на Пасху, входит в Царствие Небесное без мытарств, то есть минуя Страшный суд. Но это «народное богословие», догматически все-таки каждый человек будет судим и даст ответ за свои грехи перед лицем Божиим.

Если же в эти дни умирает человек неверующий, то, я думаю, это ровным счетом ничего не значит. Ведь и при жизни Воскресение Христово не было для него знаком избавления от смерти...

Можно ли ездить на кладбище на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Такой традиции не было в Церкви никогда. Она родилась среди людей во времена Советского союза, когда человек был лишен духовного общения и отстранен от Церкви. Где еще было встретиться с загробным миром, о котором говорит Церковь и с верой в существование которого так жестоко боролась власть? Только на кладбище. Ездить к родным на могилки никто не мог запретить.

С тех времен и повелось ездить на кладбище на Пасху. Но сейчас, когда храмы открыты и мы можем пойти на пасхальную службу, лучше ездить на кладбище к близким в другие дни. Например, на Радоницу - в день, когда по традиции Церковь поминает умерших. Приехать туда пораньше, привести могилки в порядок, посидеть спокойно рядом и помолиться. Подробнее о посещение кладбища читайте .

Как надо приветствовать друг друга на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Пасхальное приветствие - ангельское. Когда Жены-мироносицы пришли к Гробу Господню, чтобы помазать тело распятого Христа благовониями, они увидели там Ангела. Он возвестил им: «Что вы ищете живого между мертвыми?», то есть рассказал, что Спаситель воскрес.

Мы приветствует наших братьев и сестер по вере на Пасху словами «Христос воскресе!» и отвечаем на приветствие: «Воистину воскресе!». Тем самым мы говорим всему миру, что для нас Воскресение Христова - основа жизни.

Что принято дарить на Пасху?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

На Пасху можно дарить ближним любые приятные и нужные подарки. И будет хорошо, если к любому подарку вы добавите пасхальное яичко, разукрашенное или красное. Яичко как символ свидетельство новой жизни - Воскресения Христова.

Красный цвет пасхального яйца - это память о предании, согласно которому Мария Магдалина подарила императору Тиберию на Пасху яйцо. Император сказал ей, что не верит в то, что человек мог воскреснуть, что это так же невероятно, как если бы это яйцо из белого вдруг стало красным. И, по преданию, случилось чудо - на глазах у всех яйцо стало красным, как кровь Христова. Теперь крашеное яйцо - символ Пасхи, Воскресения Спасителя.

Что делать со скорлупой от освященных яиц и зачерствевшим куличом?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин

Благочестивая традиция говорит нам, чтобы мы не выкидывали вместе с мусором то, что освящено в храме. Все это можно сжечь, например, на приусадебном участке, и закопать там, где люди и животные не будут попирать его ногами.

Почему нельзя красить яйца до года?

Как это нельзя? Кто это сказал? Можно и даже нужно приобщать к этому детей. Им и вам от этого будет радость.

Надо очень остерегаться, если в водной фразе какой-то рекомендации следует «а я вот слышал, что… а мне вот сказали…». Это аналогия испорченного телефона получается. Подобные советы до добра не доведут.

Советское время конечно тоже привнесло что-то своё, например, все на Пасху скопом принялись ездить на кладбище, и праздник, который как раз отрицает смерть, ушёл на второй план. Мы уже живём в победе Христовой. Вот это всё, к сожалению, забывается. Начинаются какие-то автобусы, поездки, рюмочки.

Но это не значит, что нужно перестать ездить на кладбище, нет.

Здесь речь идёт о том, что Пасха – это великая радость, поэтому не время грустить, нужно оставить все мирские хлопоты, заботы и посвятить этот день Богу, воспоминанию Его воскресения, победы жизни над смертью. При этом мы можем помолиться о своих родных и всем сердцем разделить с ними эту радость. У Бога мёртвых нет, он дал нам перспективу жизни вечной, и мы надеемся на его милосердие.

Когда нельзя убираться дома перед Пасхой?

Отвечает отец Александр Абрамов

Есть духовная гигиена, она состоит в том, что мы действительно должны стараться на страстной неделе оградить себя от всяких развлечений, рутинных дел, суеты повседневной. Надо больше бывать в храме. И ясно, что желательно навести порядок заранее, чтобы не пропустить важных событий, богослужений Страстной недели .

Но это не носит характер абсолютного запрета, потому что существует жизнь и существует здравый смысл. Проблема в том, что, приходя в церковь люди духовный здравый смысл ещё не приобрели, а повседневный уже отключили и это создаёт такое отличное пространство, для того чтобы забивать голову всякими глупостями.

Можно ли венчаться на Пасху?

Отвечает протоиерей Александр Абрамов

Вопрос носит очень ясный характер, и ответ будет однозначный. Если вы придёте в церковь на Светлой неделе вам скажут, что венчаться нельзя.

Есть установленные Церковью дни, в которые совершается венчание - это понедельник, среда, пятница и воскресенье.

Есть дни недели вне зависимости от времени года, когда венчание не совершается, например, в постные дни или в субботу.

Например, почему не венчают во вторник? Потому что в этом случае первый брачный день выпадет на постный. Ну что это за начало семейной жизни, если первый же день уже сопряжён с ограничениями.

Не венчают в субботу, накануне воскресенья, потому что воскресный день – это малая Пасха и по-хорошему говоря, человек в этот день должен вести религиозную жизнь, а не личную.

Понятно, что очень многие склонны пренебрегать всеми этими традициями церковной жизни, но для того, чтобы пренебрежение не приобрело уж совсем такой дикий характер, в эти дни просто не венчают.

Светлая неделя – это всё как один день Пасхи. Большое празднование Светлого Христова Воскресения. И всё внимание конечно сосредоточено именно на этом.

Поэтому венчание на Светлой неделе тоже не совершается. Таков богослужебный строй.

Это не потому, что церковь гнушается венчаниями или людьми, которые хотят устроить свою семейную жизнь. А просто потому, что это время мы полностью посвящаем празднованию Пасхи – это время всеобщей радости.

Можно ли поминать на Пасху?

Отвечает протоиерей Александр Абрамов

Если говорить о церковном порядке, то первая панихида совершается на Радоницу (день особого поминовения усопших) – это вторник второй недели после Пасхи. Во многих храмах была такая благочестивая традиция - панихидные столы, то место куда ставят свечи, закрывают тканью, показывая тем самым, что у Бога мёртвых нет. И в Пасхальную неделю это особенно ясно. Пасха - самый радостный христианский праздник, она вытесняет из сердец верующих всякую скорбь и печаль.

Как говорит священное писание: « Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых » (Мк., 12:27) . Поминать естественно можно, то есть проговаривать «упокой Господи…» и произносить имя человека, за которого вы молитесь. Как же этого не делать, если мы любим своих родных и близких и желание донести это до Бога конечно есть.

Заупокойные же службы в храме (панихиды) на Светлой неделе полностью упраздняются, так как это время нашей радости о Христе Воскресшем, а не скорби. Но это не значит, что священник не упоминает об упокоении людей за литургией.

Можно ли хоронить на Пасху?

Отвечает протоиерей Александр Абрамов

Если кончина проходится на Светлую неделю, то совершается отпевание особым чином, пасхальным. Особенно трогательное оно относительно младенцев, потому что утверждается их безгрешность и принадлежность к Пасхе сразу.

Можно ли крестить перед Пасхой?

Отвечает протоиерей Александр Абрамов

Небольшой экскурс в историю.

Интересно, что в древние времена в церкви вообще не крестили индивидуально. Это у нас сейчас такое. Мы переносим потребительские привычки на церковь.

К примеру, мы пришли в поликлинику и нам кажется совершенно диким, что нас примут одновременно ещё с четырьмя людьми. И точно также мы думаем и о крестинах. А раньше крестили совершенно иначе.

Во-первых, крестили не в храме, а как правило, на открытых водоёмах, и выбиралось для этого два или три дня в году. Людей готовили, беседовали с ними, они проходили учения в вере, если речь идёт о взрослых людях и потом либо в Сочельник Рождества, Богоявления (Крещения Господня), либо в Великую субботу всех вместе крестили.

Есть дни, когда неуместно было бы говорить о Крещении, скажем в Страстную пятницу, когда мы целиком сосредоточены на Страстях, страданиях Христовых. Хотя я, просто даже из соображений какого-то благочестия и почитания Бога не стал бы крестить на Страстной неделе.

Но если говорить в целом, то принять таинство Крещения можно в любое время и на Светлой неделе тоже.

Почему нельзя красить яйца на Пасху?

Вообще у нас принято освещать куличи и яйца в Великую субботу, то есть непосредственно перед Пасхой.

Поэтому к этому дню мы готовимся заранее. Но поскольку ситуации в жизни бывают разные, вы можете освятить свои праздничные дары и в сам день Великой Пасхи, это не будет считаться чем то противоестественным. Раньше, ещё до революции куличи и яйца освящали как раз после ночной Пасхальной службы перед тем, как разговляться.

Что касается подготовки к празднику, то желательно сделать всё заранее, чтобы у вас осталось время для самого главного. Чтобы встретить Светлое Христово Воскресение вы могли с радостью, лёгким сердцем, могли придти навстречу с Богом, оставив позади все хлопоты и заботы.

Произошло Великое событие и необходимо об этом помнить, оно должно стать центром всего.

Почему нельзя есть яйца до Пасхи?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Светлым Пасхальным дням предшествует Великий пост, когда мы старались воздерживаться по возможности от тяжёлой пиши (животного происхождения), то есть держать себя в неком средоточии, даже можно сказать тонусе, подталкивая себя к внутренней работе. То есть мы не едим не только яйца, но в принципе все продукты животного происхождения, так как соблюдаем пост. Никаких иных суеверных причин не есть яйца нет.

В Великую субботу мы приходим в храм, чтобы освятить яйца, куличи, пасхи, которые станут украшением нашего праздничного стола.

И уже после Пасхальной службы в кругу семьи мы разговляемся, то есть теперь мы можем позволить себе без зазрения совести отведать праздничных яств, но только тоже важно соблюдать меру, не наедаться сразу, так как это очень большая нагрузка для нашего организма .

Мы радуемся, наступил праздник и теперь время пировать.

Что нельзя делать в субботу перед Пасхой?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Не существует каких-то однозначных запретов. У каждого человека своя, неповторимая жизнь. Он окутан столькими обстоятельствам и нюансами, что сложно что-либо сказать наперёд. Точно также как невозможно по этой причине никого осуждать.

Но, конечно, стоит помнить, что Великая суббота - день сокровенного замирания. Его еще называют «Суббота покоя».

Мы всё ещё печалимся о смерти Христа. Вспоминаем снятие Его с креста и положение во гроб. В одном из ключевых песнопений этого дня есть слова «Да молчит всяка плоть человеча «.

Но все мы уже стоим на пороге Великого дня и праздника.

Мы ждём того часа, когда можно будет воскликнуть «Христос Воскрес!».

Но сейчас мы должны как бы замереть. Наступает затишье в преддверии чего-то очень значительного.

И конечно, в этот день речь не должна идти о каких-либо весёлых гуляниях или черезмерных хлопотах и заботах.

Нужно всё отложить, по возможности. Быть на Литургии утром. И сохранить тишину и мир в душе до начала пасхального богослужения.

Почему нельзя отмечать день рождения на Пасху?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Пасха - самый Великий день в году. Торжество жизни. Мы прославляем Спасителя нашего Иисуса Христа, за Его безграничную любовь и доброту, за то что он подарил нам жизнь вечную. И конечно это событие в жизни каждого человека должно стать центральным.

Поэтому отмечание дня рождения не может быть важнее Пасхи.

С другой стороны, никаких запретов на это тоже нет.

Просто нужно помнить о том, что это Светлый день.

И не хотелось бы его омрачать излишним пьянством, к примеру, или другими непотребными вещами.

Потому, что у многих, к сожалению, день рождения ассоциируется именно с тем, что бы загулять по полной программе. И Пасха для этого не самое подходящее время. Даже исходя из уважения к традициям церкви и почитанию Бога.

Можно ли охотиться в Пасху?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Если вы охотитесь ради забавы, то однозначно нельзя ни в какой день. Всё-таки это убийство живых существ.

Иногда люди охотятся для того, чтобы просто с голоду не помереть, тогда это допустимо, здесь уже стоит вопрос выживания.

Или, к примеру, когда это вопрос заработка, который также позволяет выживать. Главное, чтобы это не стало меркантильным развлечением.

Что касается именно Пасхальных дней, то любой верующий православный человек, постарается отложить на этот период охоту, если же не находится в условиях экстренных, когда нужно действовать по обстановке.

Можно ли причащаться на Пасху?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Можно и даже нужно. Только подготовиться к Таинству Причащения стоит заранее. И дело здесь не только в посте, но, главное, в очищении сердца и разума.

Необходимо сходить на Исповедь. Вы можете сделать это в Среду, Четверг или Субботу на Страстной неделе. Но более подробное расписание стоит уточнить в том храме, куда вы ходите прийти.

В любом случае, нужно смотреть по обстоятельствам. Если вдруг, по каким-то причинам, вы не успели подготовиться заранее, то вам стоит спросить благословение на Причастие у батюшки, объяснив свою ситуацию.

С недавнего времени появилось официальное разрешение допускать людей на Пасху к Причастию без исповеди. Но это право всё равно остаётся на усмотрение священника. Потому, что люди все разные.

Главное - не молчите, не слушайте чьих-то сторонних советов, если у вас есть вопрос, то идите непосредственно к тому, кто поможет его разрешить, в данном случае - к священнику.

Можно ли ходить на Пасху на Кладбище?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

В жизни Церкви всё очень мудро устроено. Каждая традиция или обряд имеет свой смысл. И для всего в ней есть своё место.

Мы можем поминать своих родных и близких усопших в собственных молитвах, это наше право и, более того, это очень важно и для нас и для тех, чью память мы чтим.

Можно ли беременным ходить на кладбище на Пасху?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Беременным можно ходить на кладбище, как и всем. Но, согласно Православной традиции, на Пасху не посещают кладбища .

Так как Пасха - это не время для поминовения усопших. Это всеобщая радость, всеобщее ликование и прославление Спасителя нашего Иисуса Христа. Первое поминовение усопших после Пасхи совершается на Радоницу .

Когда можно исповедоваться перед Пасхой?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Конечно, на исповедь лучше приходить заранее, не откладывать на последний момент.

Исповедоваться можно будет в Великую Среду, Четверг и Субботу Страстной недели.

Но более точную информацию о времени вам необходимо будет уточнить в том храме, куда Вы собираетесь прийти. Так как в каждом храме свой уклад.

Что надеть на Пасху в храм?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Вы можете подобрать любой наряд по своему вкусу, но важно помнить куда вы идёте. И постараться выглядеть опрятно и не слишком вызывающе.

Можно ли беременным готовить куличи и пасхи?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Конечно можно, но только осторожно. В том смысле, что будущие мамы очень уязвимы и им нужно более бережно относиться к своему здоровью. Чтобы слишком не уставать.

А подготовка к встрече Великого праздника - всегда есть дело приятное и радостное.

Можно ли работать в неделю после Пасхи?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Работа - дело очень индивидуальное. У кого то есть возможность отпроситься, взять небольшой отпуск на время Пасхальной недели и полностью этот период посвятить Богу. Поближе познакомится с традициями жизни Церкви. Но у кого-то такой возможности попросту нет. Так что здесь сложно занимать какую-то категоричную позицию. В идеале, конечно, хорошо бы в первые дни Светлой недели побывать на еще раз на пасхальной литургии, во многих храмах совершаются крестные ходы всю Светлую неделю. Эта та Радость, лишать себя которой очень жаль.

Что можно делать в Пасху?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

В принципе, каких-то конкретных ограничений здесь нет.

Закончился Великий пост как период лишений и строгости по отношению к себе.

Настал черёд Великой радости, теперь не время унывать и печалиться.

Делайте то, что приносит вам радость. Общайтесь с близкими и друзьями, делитесь с ними радостью о Христе Воскресшем.

Только не забывайте о самом главном, к чему мы шли через все эти недели Великого поста. Постарайтесь побывать еще хотя бы раз на Пасхальной литургии (во многих храмах также совершается Крестные ходы всю Светлую седмицу) - не лишайте себя этой радости.

Можно ли гадать перед Пасхой?

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов

Гадать нельзя никогда. Да друзья, это так.

Что такого плохого в гаданиях, спросите вы.

Во-первых, это неуважение к Воле Божией. Во-вторых, это пренебрежение той свободой, которой Господь наделил каждого из нас от рождения.

Когда мы используем даже шуточное, как нам кажется, гадание, получая ответ, мы себя программируем на определенные действия.

И самое интересное, что это происходит уже неосознанно.

В социальной психологии есть такое понятие как «самореализующееся пророчество». Ребёнку в детстве родители могут навязать какую-то установку, к примеру, «ты неумёха». И это установка будет ему очень мешать по жизни. Бессознательно он будет действовать так, чтобы всячески её подтвердить, заранее обрекая себя на неудачу.

Пройдут долгие годы, прежде чем он попробует разобраться что к чему.

И тут схема очень похожая. Мы узнаём какое-либо предсказание о себе и в этот момент лишаемся свободы выбора, свободы действия, так как всё теперь будет работать на эту установку.

Если вы соотносите себя с миром церкви, вам придётся сделать выбор.

Во что и кому вы верите. Если вы с Богом, то должны Ему доверять, иначе никак.

Один мой знакомый рассказал мне как-то поразивший сначала его, а потом и меня случай. На Пасху он был в храме за поздней литургией - хотел причастить еще маленького тогда внука.

К тому времени, когда на амвон вышел священник с Чашей, отворилась дверь баптистерия, и оттуда вышли несколько человек, которых, как оказалось, во время этой пасхальной литургии крестили. Впереди шел батюшка, затем высокий, худощавый с военной выправкой старик в черной шинели офицера военно-морского флота, а за ним, в свою очередь, все остальные. Было понятно, что идут они впервые причаститься Святых Христовых Таин. Но неожиданно случилось что-то страшное. Старик как-то чудно взмахнул руками, начал падать, пытаясь удержаться на ногах, схватился за фелонь священника, но все равно упал. Прихожане, в том числе и мой знакомый, бросились его поднимать, но оказалось, что он уже умер.

Согласно записи, сделанной в метрической книге, ему исполнилось 84 года. Судя по форме, которая была на нем, свою службу в военно-морском флоте он закончил в звании контр-адмирала. И вот так встретил свою смерть - в храме, на Пасху, сразу же после крещения, на пути к Чаше со Святыми Дарами…

…Часто мы пытаемся подчинить какой-то известной схеме или правилу вещи, которые ни в какую схему не укладываются и уложены в принципе быть не могут. По тем или иным внешним фактам судим о том, что скрывается в сердце человека. По таким же внешним фактам заключаем, что кто-то не сподобился милости Божией и теперь навеки осужден. Или, наоборот, с уверенностью утверждаем, что кто-то другой, напротив, удостоился участи спасенных. Но разве можно о чем-то право судить, не зная того, что внутри, не зная того, чего и сам человек не ведает, что по-настоящему явно лишь для Господа?

Есть такое отчасти церковное, отчасти народное поверье, согласно которому умереть на Пасху – знак особой милости Божией к человеку, некая «гарантия спасения». Вместе с тем мы знаем, насколько важно прежде кончины приобщиться Святых Даров, и в приобщении в самый день смерти также видим некое уверение в том, что загробная участь христианина сложится благополучно. Это, что касается наших знаний, мнений и убеждений.

А вот о крещении говорит совершенно определенно Сам Христос: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). И еще: «Кто веру имеет и крестится, спасен будет» (Мк. 16, 16).

И вот, что же? Восемьдесят четыре года ждал Господь Своего раба, хранил во многих жизненных невзгодах, пока он наконец не переступил порог храма и не погрузился в купель крещения, омывшись в ней от всех соделанных им когда-либо грехов, уподобившись в чистоте младенцу и ничем не успев вновь этой чистоты осквернить. Но когда оставалось тому же самому человеку пройти несколько шагов до Чаши с Телом и Кровью Христовой, его восхитила смерть и не дозволила приобщиться. Как это понять? Что сказать о таком странном «стечении обстоятельств», а правильно – о суде Божием? Как узнать причины этого суда? Что думать о судьбе этого безымянного для нас, но Господу ведомого контр-адмирала в вечности?

«Удобее молчание». Как и во многих других, впрочем, случаях, когда мы, тем не менее, судим и говорим, усиливаясь понять недоступное нашему пониманию и выразить невыразимое, в то время как гораздо правильней было бы просто в безмолвии, со смирением и страхом созерцать. И в этом созерцании, смирении и страхе, возможно, открылось бы что-то для нас – нужное и важное. Не укладывающееся, с одной стороны, в несовершенные и однобокие представления наши. А с другой – делающее эти представления чуть более верными и Богу угодными.