Подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений.

Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» - Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) - констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) - прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры - психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина - это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование - плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле - мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания.

По видимости - человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи - преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами - асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина - истина о причине страдания. Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни - влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова - акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев - маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма - это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений.

Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции - в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», - пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», - писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII - VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки.

Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) - эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV - XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, - это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» - тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава). Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие - Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.II. Данная жизнь. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование - Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются - Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в - Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает - 7. Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального.

Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению - Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют - Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность - Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к -III. Следующая жизнь. Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится - Старостью и смертью (джала-марана).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) - три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы - санскары - фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание - обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма - двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия - домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами - совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него - символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах - брахманских текстах философского характера - говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда - не Бог и не безличный Абсолют и его молчание - не апофатическая теология.

Нирвана - не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина - истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные - по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.II. Этап нравственности. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы: Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»; Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю. У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» - связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» - «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели.

Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова - одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV - V веках н. э. Йога в широком смысле - любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания). Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов - клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой - на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать - важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши - омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится.

Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром - первая половина II в. до н. э.) - после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое - есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов - колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе.

Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается - никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.Что же это за группы?В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это -группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального; группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) - ведана; группа осознавания различий (круглое - квадратное; белое - черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий - самджня; группа мотивирующих факторов - волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец, сознание как таковое (виджняна).Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен - он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом.

Буддизм - это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек - существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.

Первая истина - "существует страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь - страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соприкосновение с неприятным - страдание. Разлука с приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть изменена усилиями людей.

Вторая истина - "имеются причины страдания". Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище. Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений.

Третья истина - "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана - конечная цель существования. Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы - только плод воображения, то единственая реальность - это пустота, и нет никакой разницы между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или нирваной, а все остальное - лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации - размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности человека.

Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на "путь Будды".

Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами - отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название - "срединный".

Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни - это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

Материал взят на сайте http://supreme-yoga.ru

В Индии более 2500 лет назад возникло учение о духовном пробуждении, известное как буддизм.

Это самая мирная и гостеприимная из мировых религий, однако, самая малая по численности.

Именно благодаря своей открытости, популярность буддизма растёт во всём мире и сейчас число его приверженцев достигает уже свыше одного миллиарда человек.

Однако далеко немногие способны понять суть буддистских практик. Основные идеи буддизма трактуются неверно по различным причинам.

Мы рассмотрим самые распространённые заблуждения и постараемся их опровергнуть.

Буддизм - типичная религия

Говорить о буддизме как о типичной религии, по меньшей мере, некорректно, поскольку в нем отсутствуют основополагающие религиозные понятия, такие как вера в Бога, священное писание, грех.

В буддизме нет призыва к отречению от иных верований, как в других мировых религиях, таких как, например, христианство. Также отличается буддизм и отсутствием служителей культа, хотя возникшая ритуальность в нем имеет скорее сходство с религией, пожалуй, только внешнее.

С осторожностью можно назвать буддизм религией опыта, в которой полученное понимание - это результат проб и ошибок, т.е. анализа знаний, полученных на практике, в отличие от других религий, где краеугольным камнем является вера.

Можно считать буддизм философской концепцией, поскольку это законченное и логичное мировоззрение. Но здесь снова приходим к тому, что только практика может привести к пониманию сути явлений целиком, используя при этом не только силу интеллекта, но и подсознание, эмоции, чувства, речь.

Это в свою очередь приводит к положительной трансформации человека, в отличие философии, объясняющей суть явлений на формальном уровне понятий и слов.

Поступательно осознавая природу явлений, естественным образом приходим к конечному результату практики - состоянию совершенства вне концепций.

Все буддисты - пацифисты

В основные идеи буддизма вхожа идея пацифизма - исчезновения всякого насилия как явления, противодействия войнам исключительно посредством осуждения их аморальности. Идея же и практика ненасилия — совсем не то же самое.

Буддисты, конечно же, практикуют ненасилие, но в случае непосредственной угрозы применяют активные действия для предотвращения насилия, направленного против них. Есть много примеров, когда монахи практикуют боевые искусства и, когда невозможно избежать боя, без сомнений и колебаний демонстрируют свои умения.

Все буддисты медитируют

Наверняка многие считают, что медитировать, значит, сидеть в позе лотоса и методично «мычать», сосредоточившись и концентрируясь на своих внутренних ощущениях.

На самом деле, это целый комплекс методов, позволяющих достичь физического и морального самосовершенствования.

Это обобщенное название совокупности основных духовных практик, направленных на развитие самонаблюдения, внимательности, достижения просветления и нирваны.

Конечно же, далеко не все буддисты медитируют, а точнее, как показывают исследования, только небольшой процент монахов, представляющих данную конфессию.

Далай-лама буддистский Папа

Проводить параллели между далай-ламой и Папой Римским не совсем корректно. Далай-Лама по учению о реинкарнации является воплощением одного и того же бодхисаттвы Авалокитешвары, отказавшегося от полного просветления для спасения, защиты и покровительства всех живых существ на земле.

Поиск нового перевоплощения далай-ламы всегда представляет собой целый ритуал. Происходящие сверхъестественные явления, связанные с его рождением, указания оракулом признаков, по которым разыскивается избранный кандидат, все это является частью ритуала. Тем не менее, считаясь духовным учителем и наставником, далай-лама не является руководителем тибетской школы Гелуг.

Формально эту выборную должность занимает Ганден Трипа. Папа Римский для католиков является полным сувереном Святого Престола, владея тремя нераздельными функциями власти.

Будда - веселый толстяк

Один из самых популярных персонажей, воплощенных в скульптуру сидящего в позе лотоса и смеющегося толстяка, отнюдь не является Буддой.

Это, на самом деле, один из семи божеств счастья - Хотей, Будай. Также он считается одним из воплощений бодхисаттвы Майтрея, будущего учителя человечества. Согласно многочисленным легендам, туда, куда приходил Хотей, он приносил достаток, здоровье, удачу, а также помогал исполнению желаний.

Буддисты язычники

Если исходить из того, что все дохристианские и нехристианские религии являются языческими, то и буддизм можно назвать таковым.

Основные идеи буддизма также имеют родственные связи с язычеством, что обусловлено традицией отсутствия правила исключенного третьего, что определяет особое положение буддизма среди мировых религий, оставаясь терпимым к другим верованиям.

Однако, с другой стороны, буддизм принципиален в отношении необходимости уничтожения причин бытия на Земле, а семейно-родовые отношения, любовь к Земле являются в этом случае несомненным препятствием на пути к личному спасению - на этом буддизм разрывает связи с язычеством. Далай-лама даже как-то заявил: «Религия — это то, без чего мы, вероятно, можем обойтись».

Страдание - главная цель духовной практики буддиста

Естественно, приверженцы буддизма не стремятся себя истязать физически до смерти. Основные идеи буддизма - это четыре истины: “Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию” .

Рассматривая их все вместе, целиком, совсем не напрашивается такой уж пессимистический вывод, что жизнь-страдание. Да, в буддизме страдание - это характеристика бытия, оно сопровождает все, даже приятные моменты жизни. По сути, страдание - это привязанность к физической форме, чувствам, восприятию, мыслям, и сознанию. И буддизм рассматривает проблему всего человечества в целом и предлагает пути к ее решению.

Будда, испытав безусловное счастье, указывает людям на причину страданий и пути их преодоления. То есть, полностью положить конец страданиям можно самостоятельно с помощью исследования и понимания их причин.

Все буддисты - аскеты и вегетарианцы

Чрезмерный аскетизм, предполагающий отказ от всяких желаний ради достижения личного духовного идеала, был осужден самим Буддой, как абсолютно бесполезный. В результате аскет приобретал сверхъестественные способности, но служили они эгоистическим интересам.

Идеалом же является бодхисаттва, который заботится о благе других людей. Поощрялся самоконтроль за физическим состояниями тела в качестве средства достижения полного контроля над сознанием. Соответственно, совершенно необязательно придерживаться вегетарианства и строго ограничивать себя в еде.

Поедание мяса не приравнивается буддизмом к участию в убийстве. Таким образом, поощряется, когда человек стремится сбросить со своего ума своего рода сон с мясом и его поеданием это коррелирует, но довольно слабо.

Вера буддистов в реинкарнацию

Вера в переселение душ феноменальна. Однако не все буддисты верят в постоянный цикл перерождения. Скорее, речь идет о повторном воплощении, т.е. помещение сущности живого существа в другое тело.

Буддийская философия отрицает существование души, соответственно, и реинкарнации. Есть понятие сантана— протяжённость сознания, не имеющая никакой опоры, однако связанная с постоянными изменениями.

Пребывание сознания в мире живых, как и после смерти, определяется психическим состоянием и определяется кармой.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают далай-ламы, которые сохраняют линию перерождения.

Сиддхартха Гаутама - божественное существо

Одно из заблуждений о буддизме - это то, что Будда есть божественное существо. Это неверно. Являясь духовным учителем для своих последователей, Будда Шакьямуни был человеком и никогда не претендовал на божественность. При рождении он получил имя Сиддхартха Гаутама. Он стал Буддой (буквально «пробудившимся»), когда истина открылась ему после длительных поисков.

Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение - донести истину до людей. Наличие же или отсутствие Бога Будда не считал существенным.

Заблуждения о Дхарме

Понятие Дхармы не имеет однозначного аналога, это основополагающий свод законов и правил, соблюдение которого необходимо для развития космоса и общества, неделимая единица бытия. Это центральная категория в буддизме, наверняка самая сложная и бесспорно многозначная. Природа Дхармы непостижима, но живущие по ее устоям могут достичь нирваны.

Зачастую некоторым людям кажется, что можно выбрать какие-то ситуации и моральные принципы, которые нравятся, а остальные, которые сложно понять, принять, можно исключить или отбросить. Существуют различные обеты, которые запрещают принимать отдельные части учения и пренебрегать другими. Другая ошибка - вера в возможность усовершенствовать практики, получив в результате перерождения снова человеческую жизнь.

Карма - некоторый аналог судьбы

Идею кармы в буддизме переоценить невозможно. Если о карме говорить совершенно упрощенно, то это будет примерно так: позитивные деяния ведут к счастью, а негативные - к страданию.

Таким образом, избегая всего негативного и совершая только позитивные действия, человек закладывает основу для достижения состояния абсолютного счастья.

Человек имеет возможность совершенствоваться тем самым совершенствовать свою карму, так как в учении буддизма проведена прямая причинно-следственная связь между настоящей жизнью человека, его прошлым и будущем воплощением.

Однако зачастую человек заблуждается, считая, что карма - это нечто такое же как и судьба, что все уже предопределено, иначе, собственно, и не было бы никакой возможности изменить что-либо.

На самом деле, чем глубже понимание взаимообусловленности прошлого, настоящего и будущего, тем более вероятно эффективное вмешательство и изменение привычек, переживаний, что может изменить карму.

Самое сложное - увидеть связь между причиной (факторы, эмоции, внешние действия) и соответствующим следствием из-за возможного большого временного промежутка между ними.

Все наши действия оставляют отпечаток в подсознании, и это знание может быть промежуточным шагом для понимания, какие действия нужно практиковать, какие избегать в продолжение кармического пути.

Заблуждений о буддизме значительно больше, чем было перечислено. Основные идеи буддизма ошибочно описываются в связи с трудностью понимания, особенностями различных школ и так далее.

1)Ве́ды (санскр.वेद, véda IAST - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писанийиндуизманасанскрите

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны

Существует четыре Веды:

Ригведа - состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками.

Яджурведа - содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью .

Самаведа - содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри .

Атхарваведа - представляет собой сборник мантр-заклинаний.

Философские школы , принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика . Другие традиции, такие как буддизмиджайнизм, - отвергают Веды и поэтому относятся к категориинастика . Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм .

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологическойнауке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет . Он начался с составления «Ригведы» околоXVI века до н. э.

Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовыелисты), возраст дошедших до насманускриптовне превышает нескольких сотен лет

Философское и мистическое объяснение значения Вед, которое появилось в ведантическойфилософии, уходит своими корнями в текстыБрахман

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (vedāṅga IAST ) «ответвления Вед». Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интерпретации ведийских текстов. Эти темы излагаются в Сутрах , которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведийского и до появления Империи Маурьев . В них отразился переход от ведийского санскрита к классическому санскриту . Шесть основных тем Веданги:

Фонетика (Шикша )

Метр (Чандас )

Грамматика (Вьякарана )

Этимология (Нирукта )

Астрология (Джьотиша )

Ритуал (Калпа )

Другие веды

Аюрведа - «медицина», примыкает к «Атхарва-веде».

Дханур-веда - «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».

Гандхарва-веда - «музыка и священные танцы », примыкает к «Сама-веде».

2)Упаниша́ды (санскр.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - древнеиндийскиетрактатырелигиозно-философскогохарактера. Являются частьюВеди относятся ксвященным писаниям индуизмакатегориишрути. В них в основном обсуждаетсяфилософия,медитацияи природаБога. Считается, что в Упанишадах изложена основная сутьВед- поэтому их также называют «веданта» (конец, завершениеВед) и они являются основойведантическогоиндуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.

по мнению учёных, возникли в период с VIIпоIII век до н. э., а некоторые появились только в периодсредневековья.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма- концепция вселенского духаБрахмана, индивидуальной душиатманаилидживы, СверхдушиПараматмыи ВерховногоБогав Его личностной формеБхагаванаилиИшвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия

3)Ка́рма , Ка́мма (санскр.कर्म, палиkamma - «причина-следствие, воздаяние», отсанскр.कर्मन्karman IAST - «дело, действие, труд») - одно из центральных понятий в индийских религияхифилософии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемогосансаройи применяется в основном для понимания связей,выходящих за пределы одного существования

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала

Понятие кармы уходит своими корнями к раннимУпанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму - свои действия и их последствия - и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

Переселе́ние душ , реинкарна́ция (лат.reincarnatio «повторное воплощение» ), метемпсихоз (греч.μετεμψύχωσις, «переселение душ») - группа религиозно-философскихдоктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях - тольколюдей) перевоплощается снова и снова из одноготелав другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называютдухомилидушой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новаяличностьиндивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуютпредставленияо том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпеваетэволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается также в отрыве от какой-то религиозной системы

Ка́ста (через нем.Kaste или фр.саste от порт.саstа - «происхождение», изначально «чистая порода» ) - сословиеилираса, на которые распадаетсянаселение Индии . Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами» (санскр. «цвет»):брахманов(священнослужителей),кшатриев(воинов),вайшьев(торговцев, скотоводов и земледельцев) ишудр(слуг и разнорабочих).

В период раннего Средневековья варны хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Буддизм - древнейшая мировая религия, роль которой и до настоящего времени остается велика в ряде стран Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Европе и Америке. Буддизм старше христианства на пять, а ислама - на 12 столетий, но и по сей день, он представляет собой живой организм. Не одинаково значение буддизма в истории каждой страны: в одних - буддийское мировоззрение стало на долгие столетия основой морального кодекса поведения народа, в других - буддизм довольно скоро был вытеснен возродившимися на новой ступени древнейшими верованиями, в третьих - он пришел совсем недавно, взяв чрезвычайно скупой набор философских положений и практик, почти отказавшись от ритуалистики.

Возможность исповедовать буддизм любому человеку без учета расы, национальности, страны, пола, заложена в самой сути религии, которая состоит в признании равенства людей, выдвижении на первое место совершенствования сознания индивида. Акцент на необходимости работы адепта с собственным сознанием для изменения его в нужном направлении является одним из основных Философских положений буддизма и отличий его от других религий.

Уже в первые века истории буддизма появляются тексты, затрагивающие мировоззренческие вопросы, создается «буддийская философия». Толчком к развитию философской мысли стала необходимость ответа на вопрос: если жизнь - страдание, и прекращение страдания означает выход из бытия, то каким образом можно выйти из этого бытия. Так появилось учение о дхармах - неких единичных сущностях, устанавливающих то, что воспринимается как человек, как любое другое живое существо, как окружающий мир.

Дхармы распределяются по пяти категориям, дающим в совокупности 100 различных разновидностей. В состав сознательного живого существа входят все эти разновидности. Дхармы непостоянны, мгновенны, соединяясь друг с другом, они порождают то движение состояний, которое называется жизнью. Таким образом, жизнь - это существование реального мира, появление и исчезновение комбинаций дхарм. Успокоение дхарм, т. е. не возникновение никаких новых комбинаций, объявлялось прекращением страданий и выходом из бытия, т. е. конечной целью процесса жизни, который считается мировым страданием. Чем совершеннее жизнь, тем она спокойнее. Угасание жизненной суеты навсегда - это конечный отдаленный безличный идеал, он противостоит безличной суете мирового процесса жизни.

С развитием буддийской философии понятие дхарма усложнилось и наполнилось новыми дополнительными смыслами и значениями, такими как «учение Будды», «сущее», «закон», «абсолютное, истинно-реальное», «объект, вещь». Теория дхарм является основой буддийской догматики. Она имеет чрезвычайно детально разработанную терминологию и дает возможность самым непосредственным образом описывать наблюдения над познавательными явлениями и религиозными переживаниями.

Исходя из теории дхарм, буддизм отрицает существование единой души, считая, что это лишь поток взаимосменяющих друг друга состояний. Единства нет ни в материальном, ни в духовном мире. Как материя состоит из атомов частиц, так и душа слагается, как куча из зерен, и состоит из отдельных душевных явлений, духовных элементов, или духовных атомов.

Буддизм включал множество разнообразных концепций, однако существовал определенный общий комплекс идей, которые принимались всеми направлениями буддизма.

Во-первых, это идея «серединного пути». Буддизм выступал против крайностей. Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его первой проповеди. При этом отвергались как крайности мирского жизнелюбия, так и крайности аскетического умерщвления плоти. Если обращаться с нашей плотью слишком сурово – говорил Будда - она утомляется и ум наш бывает вялым; если обращаться с ней слишком мягко, то чувства наши становятся изнеженными и слабеет воля. Подобно тому, как сорняки приносят вред ниве, так и человеку вредна страсть.

Во-вторых, это «четыре благородные истины» и «восьмеричный путь». «Четыре благородные истины» гласят:

1. Жизнь в мире полна страданий;

2. Существует причина этих страданий;

3. Можно прекратить страдания;

4.Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Первая «благородная истина» утверждает, что жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние - все, что порождено привязанностью к земному - есть страдание. Страдание не просто является чем-то случайным, оно существует повсеместно; даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

Вторая «благородная истина» утверждает, что существует причина этих страданий. Страдания есть результат рождения в этом мире, поскольку рождение вызвано пристрастием ко всему земному. А наши желания, в конечном счете,происходят от незнания. Если бы мы понимали устройство мира и, следовательно, понимали бы причины страданий, то у нас не было бы пристрастия к земному.Тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и страдание.

Третья «благородная истина» говорит о том, что если устранить условия, порождающие страдания, то прекратятся и страдания. Освобождение от страданий достижимо, но при выполнении определенных условий. Если необходимые условия будут выполнены, наступит состояние освобождения - нирвана (в буквальном переводе: «затухание», «уничтожение») - гашение страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана - состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания - гарантия от перерождения. Но нирвана - это не бездеятельность. Сам Будда, достигнув нирваны, некоторое время сомневался, следует ли распространять свое учение далее, должен ли он трудиться для освобождения ближних? И он решил, что сооруженный с таким трудом плот, на котором он переплыл поток страданий, не должен исчезнуть, должен быть передан другим. Отсюда вывод - нужно трудиться ради морального подъема ближних.

Четвертая «благородная истина» - описание пути к освобождению от страданий. Учение Будды главным образом есть ответ на один основополагающий вопрос: как достичь нирваны? Для этого необходимо пройти «восьмеричный путь», включающий следующие этапы.

1. Правильные взгляды - правильное понимание четырех благородных истин.

2. Правильную решимость - твердое намерение преобразовать жизнь. На этом этапе требуется отрешение от привязанности к миру, отказ от дурных намерений и вражды по отношению к другим людям.

3. Правильную речь - контроль над речью, воздержание от лжи, клеветы,жестоких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение - отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств.

5. Правильный образ жизни - получение средств к существованию честным путем.

6. Правильное усилие - постоянное стремление к искоренению старых дурных мыслей и закреплению в уме хороших идей (в противном случае можно сойти с пути).

7. Правильное направление мысли - знание о том, что все вещи по своей природе преходящи, поэтому не должно быть привязанности к вещам и печали по поводу их утраты.

8. Правильное сосредоточение, включающее 4 стадии:

1) наслаждение радостью отрешенности и чистого мышления;

2) радость, покой и внутреннее спокойствие, порождающие размышление, осознание радости и покоя;

3) попытка перейти к состоянию безразличия, переход к совершенной невозмутимости и освобождение от ощущения телесности;

4) попытка освободиться даже от сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые ранее испытывал человек.

Буддисты уверяли, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния, более не воплотится в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и «освобождения».

Важным моментом буддизма является идея о неотделимости друг от друга знания и нравственности. Совершенствование познания невозможно без нравственности, т. е. без добровольного контроля над своими страстями и предрассудками. В одной из бесед Будда установил, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неразделимы. В нирване человек достигает совершенной мудрости, совершенной добродетели, совершенной невозмутимости.

Буддизмподчеркивает важность таких нравственных качеств, как благожелательность, сострадание, радость и беспристрастие. Человек должен преодолеть страсть и зависть, высокомерие, гордость и невежество. Если в мире будут процветать благожелательность и сострадание, то в душе проснется любовь, весь мир наполнится яркими лучами наших добрых мыслей, и эти лучи, войдя в души других, станут величественными и несравненными. Будда считал, что без доброжелательности и сострадания знание невозможно, а если и возможно, то оно становится бесполезным.

Каждый человек должен приобретать знания своими усилиями. «Не принимайте за истину то, что вам будет преподнесено как истина, а вот все то, что вы увидели и услышали сами, что вы поняли, то и будет истиной», - наставлял Будда.

Буддизмисходит из того, что зло, страдание, тяготы и горести, ожидание потерь и неудач, переживание беспокойства и прочие мирские проблемы вытекают из внутреннего психологического состояния личности, ее «ослепления», незнания. Таким образом, буддизм призывал не к борьбе с несправедливостью в мире, а к устранению реакций человека на окружающий мир, к ослаблению «огня внутренних желаний». В состоянии нирваны свободный дух сознает безразличие всех качеств, ничтожество всех различий во внешнем мире, он освобождается от зависимости от внешнего мира.

Буддизм считает, что высшая степень совершенства заключается не только в том, чтобы самому прийти к нирване, но и других подвести к ней, т. е. спасти не только себя, но и других.

Буддизм формировался как этическое учение. Когда Будде задавали вопросы о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир и т. п., он отказывался отвечать. Будда считал, что существует 10 бесполезных вопросов:

1. Вечен ли мир?

2. Или он невечен?

3. Конечен ли мир?

4. Или он бесконечен?

5. Тождественна ли душа с телом?

6. Отлична ли душа от тела?

7. Бессмертен ли познавший истину?

8. Или он смертен?

9. Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным?

10. Будет ли он ни бессмертным, ни смертным?

Человек, с точки зрения буддистов, - совокупность материального тела и нематериального ума и сознания. Сочетание нескольких физических элементов (земля, вода, огонь, воздух) создает тело. Сочетание наших психических состояний мы называем душой. Душа - не какая-то самостоятельная субстанция, а лишь ряд сменяющих друг друга психических состояний. Одно состояние переходит в другое, подобно тому, как одно пламя зажигается от другого. Но при этом подчеркивается, что существует некоторая внутренняя сила, которая обеспечивает цельность личности, удерживает в равновесии ее физические и психические свойства.

Поскольку душа - это не какая-то особая субстанция, то перерождение иллюстрируется образным сравнением: когда двигающийся шар сталкивается с другим шаром, он передает ему свое движение, а сам останавливается. При перерождении угасание одного психического состояния как бы зажигает другое психическое состояние.

Изменилось и отношение к женщине. Женщины наряду с мужчинами слушали проповеди Будды; кроме общин монахов возникали сообщества монахинь. Женщинам-мирянкам в случае смерти мужа разрешалось вступать в брак вторично. В этом состояло радикальное расхождение буддизма с брахманизмом, отказывавшим женщине в праве на какую-либо самостоятельную духовную жизнь.

Буддизм предполагал терпимость по отношению к другим философским течениям. Считалось, что их приверженцы также обладают частицей «истинного знания»; задача буддиста-проповедника - дать им возможность получить полное знание. Надо отметить, что брахманизм признавал в качестве языка религиозных текстов только санскрит; буддисты же считали, что их взгляды могут пропагандироваться и фиксироваться на любом языке. Этот момент также способствовал росту популярности буддизма.

Веды – это священные книги брахманов, которые считают, что пришли тексты к людям благодаря сверхъестественным силам, так как они, по мнению индийцев, появились неоткуда и были всегда. Веды делятся на четыре сборника: 1) Ригведа (веда гимнов). 2) Самаведа (жертвенные песни). 3) Яджурведа (жертвенные изречения). 4) Атхарваведа (песни-заклинания). В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата. При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались, как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Простые вещи природы, как бы несущие в себе «родовые идеи», становились смысловыми знаками для человека родового общества, поскольку идеи родового сознания закреплялись в вещах природы и теле человека, это давало эффект чувственного восприятия всей родовой идеологии. Например, мы находим фиксацию родовой идеологии в антропоморфном теле первочеловекаПуруши: «Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло, Его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и селениях. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы, стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли» Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действием всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека. Такими средствами выступают: слово-миф, когда человек в коллективном общении проговаривает (поет) в громкой речи родовые правила жизни, передавая их, таким образом молодым поколениям; ритуал-жест, движение (танец), когда человек, проговаривая правила, одновременно совершает движения их практического исполнения; табу как ритм, порядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу производят порядок, упорядоченность, «порядочность» функционирования единого природо-родового организма вплоть до эпохи патриархата и последующего разложения родовых отношений.

Буддизм: основные идеи

В основе буддизма лежат четыре основные истины: 1.Духка (страдание). 2.Причина страдания. 3.Страдание может быть прекращено. 4.Существует путь, ведущий к прекращению страдания. Таким образом, страдание – это главная идея, которую содержит буддизм. Основные положения этой религии говорят о том, что страдание может быть не только физическим, но и душевным. Уже рождение является страданием. И болезнь, и смерть, и даже неудовлетворенное стремление. Страдание – это постоянная составляющая человеческой жизни и скорее даже форма существования человека. Однако страдание противоестественно, а потому нужно избавляться от него.

Из этого следует еще одна идея буддизма: чтобы избавиться от страдания, необходимо постичь причины его появления. Буддизм, основные идеи которого – это стремление к просвещению и самопознанию – полагает, что причиной страдания является неведение. Именно неведение служит толчком для цепи событий, которые приводят к страданию. А неведение заключается в неверном представлении о собственном «я». Одной из ключевых теорий буддизма является отрицание индивидуального «я». Эта теория гласит: невозможно понять, что представляет собой наша личность (т. е., «я»), потому что наши чувства, интеллект, интересы непостоянны. И наше «я» - это комплекс различных состояний, без которых души не существует. Будда не дает никакого ответа на вопрос о существовании души, что позволило представителям разных школ буддизма сделать совершенно противоположные выводы в этом отношении. К познанию, а значит, освобождению от страдания (нирване), ведет так называемый «срединный путь». Суть «срединного пути» заключается в том, чтобы избегать любых крайностей, стать выше противоположностей, смотреть на проблему в целом. Таким образом человек достигает освобождения путем отказа от каких-либо мнений и склонностей, отказа от своего «я». В итоге получается, что буддизм, основные идеи которого основаны на страдании, говорит о том, что вся жизнь – это и есть страдание, а значит, цепляться за жизнь и дорожить ею – это неправильно. Человек, который стремится продлить свою жизнь (т. е. страдание) – невежда. Для того чтобы избежать невежества, нужно уничтожить любое желание, а это возможно только путем уничтожения неведения, которое заключается в обособлении своего «я». Итак, мы приходим к тому, что суть буддизма – это отказ от своего «я».

Предфилософия

Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае. философия китай конфуцианство буддизм

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

7. Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.). Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуцианство кратко. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюньцзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяожэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства. Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) - Яо, Шуня, ВэньВана и др.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» - повелителя Вселенной.

Постараемся дать в сжатом виде основные тезисы и понятия чань-буддизма.

Основные постулаты буддизма:

1. Неотрицание всего - все есть Будда, как бы трудно это ни было понять.
2. Умение медитировать, т.е. осознавать себя и природу, освобождаться от аффектов.
3. Доверяй своему сердцу-сознанию - в нем содержатся ответы на все вопросы.

4 основных принципа Чань:

1) не опирайся на письменные поучения
2) передавай традицию вне наставлений
3) прямо указывай на сердце-сознание
4) преодолевай неведение и становись Буддой

Четыре благородные истины (арья-сатья):

1. Существует страдание (дукха)

Понятие дукха не совсем точно соответствует его русскому переводу "страдание" и входит в так называемые трилакшана (три отличительных качества проявленного мира):
Дукха - изначальное свойство проявленного мира.
Анитья - непостоянство всех внешних и внутренних элементов потока сознания.
Анатман - отсутствие самосущего, независимого от мира "Я" (личности, нихсвабхава).

Буддийское понятие страдания duhkha можно разделить на три важных категории:
1. страдания телесного типа
2. страдания чувственного типа
3. страдания как таковые (не телесные и не чувственные)

Объясним подробнее, что это за 3 категории страданий:
Телесные страдания: болезни, смерть, старость, рождение;
Чувственные страдания: соединение с нелюбимым (нежелаемым) объектом, разъединение с любимым, воздействие внешних факторов (страдание от принуждающих внешних воздействий, несвобода);
Страдание как таковое: сюда относят тонкие виды страданий, таких как страдание от перемен (от непостоянства мира), и страдания от страданий (от осознания их присутствия).

В совокупности перечислено 9 видов страданий. Их условно можно назвать страданиями типа Инь - в том смысле, что человек взаимодействует с этими страданиями как воспринимающее (Инь) существо.
Существуют также 2 вида страданий по типу Ян:

1. Страдание неудовлетворения - от неудач своих планов и действий;
2. Страдание от недостаточности - от понимания невечности и неабсолютности своих достижений

В этих 2-х типах страданий человек проявляет себя как активная сторона (Ян) и страдает от провала своих действий.

2. У страданий есть причина (самудая)

10 кармообразующих факторов:
Деяния тела:
1) убийство;
2) воровство;
3) сексуальное насилие.
Деяния речи:
4) ложь;
5) клевета;
6) грубая речь;
7) пустословие.
Деяния ума:
8) неведенье (моха, авидья);
9) алчность (лобха);
10) неприятие (двеша).

4 условия, усугубляющих кармообразующие факторы:
1) намерение совершить деяние;
2) обдумывание способов совершить задуманное;
3) действие;
4) радость, удовлетворение от содеянного.

12 нидан (пратитья-самутпада) - звенья цепи взаимозависимого происхождения:
1) Неведение (авидья);
2) Кармические импульсы (самскара);
3) Индивидуальное сознание (виджняна);
4) Определенный ум (имя) и его выражение в определенной форме (нама-рупа)
5) 6 чувственных способностей и их функции (шадаятана);
6) соприкосновение сознаний чувств с объектами (спарша);
7) чувства (ведана);
8) желание (тришна);
9) привязанность к объектам (упадана);
10) желание существования (бхава);
11) рождение (джати);
12) старость, страдания, смерть (джара-марана).

3. Страдания можно прекратить (ниродха)

Забвение желаний, освобождение от них и связанных с ними омрачений сознания. Противоядие дурной карме: культивирование любви, дружелюбия, милосердия, сострадания и сочувствия к другим существам.
10 Благих деяний (противоположность 10 кармообразующим факторам).

4 условия, очищающие карму:
1) Раскаянье, желание исправить содеянное;
2) Анализ действия - применение мыслительных техник;
3) Обещание больше не делать того же;
4) Медитация.

5 методов борьбы с нездоровыми состояниями ума:
1) замена нездоровых мыслей иными, имеющими светлые корни
2) исследование возможных последствий нездоровых мыслей
3) умение забывать дурные мысли
4) успокоение нездоровых мыслей их постепенным утончением
5) решительное подавление нездоровых мыслей.

4. Существует Путь (марга), ведущий к освобождению от страдания.

Восьмеричный благородный путь

Включает три аспекта буддийской практики:
- нравственное поведение (шила);
- медитация (самадхи);
- мудрость (праджня).

1. Истинное понимание
Понимание четырех благородных истин.

2. Истинное намерение
Намерение стать Буддой, освободить все живые существа от страданий.

3. Истинная речь
Отсутствие лжи, клеветы, грубой речи, пустой болтовни.

4. Истинное действие
Не отнимать жизнь у живых существ, воздерживаться от присвоения чужой собственности, воздерживаться от всех форм сексуального насилия, воздерживаться от употребления опьяняющих веществ.

5. Истинный образ жизни
Образ жизни, не связанный с насилием, честный путь зарабатывания на жизнь.

6. Истинное усилие
Срединное усилие, не истязать себя, но и не потакать своим слабостям.

7. Истинное размышление
4 основы внимательности:
1) внимательность к телу;
2) внимательность к чувствам;
3) внимательность к состояниям ума;
4) внимательность к объектам ума (дхармам).

8. Истинное сосредоточение (медитация).
Включает понятие о восьми ступенях медитации - дхьянах. Четыре начальных таковы:

1 дхьяна
а) общее размышление,
б) концентрация - направленное размышление,
в) восторг,
г) радость,
д) одноточечность мышления (погружение в предмет медитации).

2 дхьяна - уходит усилие и концентрация.

3 дхьяна - уходит восторг.

4 дхьяна - уходит блаженство, остается лишь чистая внимательность.

2 характеристики медитации.
1) Шамадха (концентрация) - возможна лишь при малом количестве объектов.
2) Випассана (прозрение) - возможно лишь при отсутствии дискурсивного мышления.
а) прозрение в непостоянство
б) прозрение в отсутствие "я"
в) прозрение в причины страдания

5 условий медитации.
1) Вера
2) Мудрость
3) Усилие
4) Концентрация
5) Внимательность

7 факторов просветления.
1) Внимательность
2) Исследование дхарм
3) Спокойствие
4) Уравновешенность
5) Сосредоточенность
6) Восторг
7) Усилие.

5 препятствий медитации.
1) Чувственное желание;
2) Недоброжелательство;
3) Сонливость и вялость;
4) Возбуждение и беспокойство;
5) Скептические сомнения.

Три драгоценности.

1. Будда
а) Будда Шакьямуни - реально существовавший человек, разорвавший круг рождений и смертей и передавший свое учение последователям.
б) Путь, ведущий к окончательной Нирване.
в) В каждой вещи есть Будда, это сущность всего.

2. Дхарма
а) Учение Будды как тексты, заповеди, философская система.
б) Все есть Дхарма, все вещи в мире есть обучающие аспекты Дхармы, ведущие нас к пониманию себя и мира.

3. Сангха
а) Группа людей, практикующих учение Будды.
б) Все живые существа, как единое сообщество, помогающее в практике пути. Все живые существа просветляются вместе друг с другом.

6 парамит

1) Дана - парамита даяния.
а) даяние имуществом: одежда, еда, помощь бедным, выполнение дел за других;
б) даяние дхармой: наставление, ободрение людей, возможность давать дхарму Будды, объяснение сутр;
в) бесстрашие: ободрение, поддержка, помощь в трудностях, собственным примером смелости и веры.
г) дружелюбием: приветливым выражением лица, спокойной дружелюбной речью. Результат: очищает скупость, освобождает от жадности.

2) Шила - парамита обетов
Поддержание обетов, разрушает нарушения.
Результат: удерживает от разочарования,
- успокаивает сердце,
- открывает мудрость.

3) Кшанти - терпения.
Претерпевание всяческих трудностей.

4) Вирья - радостное усилие.
Быть энергичным, внимательным, прилагать усилия на пути:
а) сердечное по пути Будды;
б) физическое по спасению всех живых существ;
в) умственное по изучению дхармы.
Результат: преодолевает лень и усиливает внимательность.

5) Дхьяна - медитация, поддерживающее качество для прочих парамит.

6) Праджня - мудрость, высшая парамита.

Правила соблюдения гармонии в сангхе:

1) Разделять общее место пребывания.
2) Разделять повседневные заботы.
3) Вместе соблюдать заповеди (вместе практиковать).
4) Употреблять только те слова, которые ведут к гармонии и не употреблять слова, ведущие к расколу.
5) Делиться внутренним опытом.
6) Уважать точку зрения других, не заставлять других вставать на свою точку зрения.

8 результатов почитания трех драгоценностей.

1) Возможность стать учеником Будды.
2) База для практики (заповеди).
3) Облегчает кармические препятствия, создает добродетель.
4) Возможность аккумулировать благость и счастье.
5) Невпадение в злые интересы (основанные на трех ядах).
6) Не может быть сбит с пути (или окружен) плохими людьми.
7) Все благие начинания достигают успеха.
8) Конечный результат - Нирвана.

Классификация дхарм:

1) По группам соотнесения - скандхи
2) По источникам сознания - аятаны
3) По классам элементов - дхату

Причинно-обусловленные дхармы (санскрита) - скандхи, которые подчинены в своем функционировании закону причинно-зависимого происхождения.

5 скандх:

1. Рупа - форма, чувственное (содержание потока сознания, мысленное представление об оболочке).
8 видов форм:
- глаза (видимая форма)
- уха (слышимые формы)
- носа (запахи)
- языка (вкус)
- осязаемые (структура тела)
- ума (мысли)
- форма сознания форм (я смотрю, я слышу и т.д.)
- алая виджняна

2. Ведана - чувственные переживания, ощущения.
3 вида чувств:
- приятное
- неприятное
- нейтральное.

3. Санджня - восприятие - опознавание (представление) объектов пяти видов чувственного восприятия:
- существующее;
- несущесствующее;
- все двойственные категории (большое - малое и т.п.);
- абсолютное ничто.

4. Самскара - интеллект. Психические процессы (состояние ума), ментальные факторы.
6 групп ментальных факторов (51 ментальный фактор)
1) 5 вездесущих факторов:
намерение, контакт, чувство, распознавание, умственная деятельность.
2) 5 определяющих факторов:
устремление, оценка, внимательность, медитативное сосредоточение, высшее знание.
3) 11 позитивных факторов: - доверие, стыд, смущение, непривязанность, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, радостное усилие, сговорчивость, совестливость, невозмутимость, сочувствие.
4) 5 главных омрачающих состояний:
-неведение, алчность, неприятие, гордость, сомнение.
5) 20 второстепенных омрачений:
воинственность, чувство обиды, озлобленность, склонность к нанесению вреда, ревность, притворство, обман, бесстыдство, отсутствие смущения, скрытность, скупость, надменность, лень,неверие, бессовестность, забывчивоть, отсутствие самонаблюдения (несознательность), сонливость, волнение, рассеяность.
6) 5 переменных факторов:
сон, сожаление, приблизительное рассмотрение, точный анализ.

5. Виджняна - сознание, познание, осознавание восприятия чувствами и мышлением.
сознание зрения;
сознание слуха;
сознание обоняния;
сознание вкуса;
сознание осязания;
ментальное сознание.

Причинно-необусловленные дхармы (асанскрта) - не связаны с причинно-зависимым происхождением

1) Прекращение посредством знания (пратисанкха ниродха) - разобщение с дхармами подверженными притоку аффективности.
2) Прекращение не посредством знания (апратисанкха ниродха) - представляет собой абсолютное препятствие для появления еще не достигших дхарм.
3) Пространство психического опыта (акаша), в котором отсутствует материальное препятствие.

12 аятан - источников восприятия:
Индрии - 6 органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ум;
Вишайя - 6 объектов органов чувств: форма, звук, запах, вкус, тактильные ощущения, объекты ума.

18 дхату - элементов:
6 органов чувств, 6 объектов чувств, 6 сознаний чувств (см. выше).