Подпишись и читай
самые интересные
статьи первым!

Защитные символы предков: славянские обереги и их значение. Оберег Славянский Крест и другие обереги-кресты — их значение и история

В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.

Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.

Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:

  1. Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
  2. Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
  3. Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.

Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:

  • разногласия с мужем;
  • недостаточное раскрытие женских качеств;
  • дефицит взаимопонимания в семье;
  • бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.

Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:

  1. Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
  2. Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
  3. Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.

Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:

  1. Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
  2. Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
  3. Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.

Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:

  1. С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
  2. С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.

Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:

  • защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
  • принесения гармонии и просветления;
  • нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
  • приема скрытых посланий от богов.

Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.


Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.


Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:

  • разрешение трудностей жизненного пути;
  • прохождение через муки, связанные с разлукой;
  • расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
  • наделение организма мощной энергетикой.

В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:

  • объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
  • единство души и телесной оболочки;
  • тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.

Конкретный человек, как и весь народ, постоянно живет в системе символов. Тот же язык (или речь) является системой символов. Если сказать "Человек бежит (ползет)", то здесь символики мало. А во фразе "Человек бежит (ползет) на работу" уже символично выражено эмоциональное отношение человека к его работе. И подобных примеров можно привести множество.

Символический код рода

Не существует слов и даже звуков в любой речи, которые не отображали бы символики и рода, и народа. Более того, все языки мира являются производными символического отражения мира в сознании человека. Славяне - могучий и великий народ, и вполне естественно, что у такого народа были собственные символы, Причем их история значительно древнее и богаче, чем это принято сейчас считать. Славянские символы из языков славянских народов не могут исчезнуть, пока славяне являются сущими в этом мире. Говоря слово "ладно", мы вспоминаем бога Ладо, "может" - Мокош, "ярый", "старый" - Ярила. Ядро речи и языка - это 450-500 слово-символов, которые являются первичным кодом самого тела народного, что вплетено в реалии жизни, и которые пришли в настоящее из такого дальнего прошлого, что никакая физическая память не способна удержать. А речь в символической форме все это в себе имеет до мельчайших деталей.

Современным историкам нужно искать вещи в земле, производя раскопки. Больше усилий необходимо прилагать к раскодированию речи, чтобы познать настоящую историю. Достаточно осознать, с каким уничижительным символическим смыслом вошло в нашу речь, к примеру, слово «колхозник», чтобы понять, каким явлением был в жизни людей колхоз.

Свое место в мире

Что означает для нас понять славянские символы и их значение? Это найти свое место на планете Земля, это вспомнить, что славянский период в истории нашей - всего лишь не очень длинный отрезок на много большей истории, это вспомнить свои начала, истоки. И тогда наш выбор путей развития своего рода в будущем не будет ошибочным.

Коловрат, славянский символ, войдя в сознание народа, способен в единый миг смести с нашей жизни все ложное, оставив только правое и ладное. Смысл данного символа в том, что все во Вселенной имеет повторяющуюся, цикличную природу развития. То, что противоречит Коловрату, исчезает, что следует за ним - будет повторяться вечно, то есть станет бессмертным.

О жизни народов и родов

Сегодня большелобые ученные с огромным апломбом о новом понимании сути человеческого бытия говорят о том, что все живые существа, в том числе и человек, являются, образно говоря, детьми Солнца. И это преподносится как нечто новое и глубокое. Но достаточно вспомнить, что над головой у нас сияет Ярило, а мы - даждьбожьи внуки, и землю орошают дожди, и в один момент все становится на свои места. Мы есть потомки тех, кто породил саму цивилизацию людей на Земле именно при помощи создания символического отображения мира в сознании людей. И место во всечеловеческой цивилизации наших предков мы должны наследовать и продолжить их благородную деятельность.

Славянские боги и их символы

В древнем гимне говорится: "Сварог есть ничто, из которого порождается все, и все возвращается ни в что. Вначале он породил дивный сад, и в его земли положил зерно, из которого выросло И оставил он его детям своим, которых вывел из сада, чтобы они хранили его и растили. Яру дал могущество, Даждю - утверждение, а Маре - правило, как выводить сущее из небытия в бытие, как возвращать сущее из бытия в небытие. Но сам Сварог всегда сущий и всегда не сущий. Он не приходит и не уходит. Он бытие и не бытие. Он есть, и его нет. Он могуч бесконечно и потому не проявляет могущества, так сама Явь - это его слово к нам".

В Приазовье есть Каменные могилы, в одной из пещер которых имеется запись на стене: "Ар, твои руки на рале, рядом с твоими руками лежат руки твоих богов". И ниже славянские символы, целый ряд. Запись, которой более 15 тысяч лет читается славянами без перевода. Для понимания всемирной истории данная древность важнее всех египетских пирамид и Стоунхенджа. Поэтому историку и теологу изучать славянские символы и их значение просто необходимо. А они и изучаются, только результаты этих исследований не попадают на глаза публики. А те, кто по собственной инициативе это делает, подвергаются преследованиям вплоть до убийств. Причиной такого состояния дел являются ложные концепции развития человечества. Но канон Коловрата неотвратим, и лютую эпоху сменит эпоха таяния информационных льдов.

Мировоззренческие концепции

Их человечество имеет немного, всего пять:

  1. Ведическая. Ядро, зерно и слово этой концепции - человек есть потенциальный бог, его ведут к божественности творческие усилия души.
  2. Концепция Тора - богоизбранность одного народа на жречество над всем человечеством. Зачем, разъяснений нет.
  3. Концепция затухания - добро было когда-то излито в пред сущее зло и теперь, растворяясь, затухает. Фатализм.
  4. Богоборческая концепция - человек борется с творцом своим, чтобы получить право творить и чтобы не быть ему подвластным работником и рабом.
  5. Концепция бессознательности - веруя, обретешь.

Представители ведической концепции постоянно познавали мир, и свои познания фиксировали в символике как в вербальной форме, так и в изобразительной. Поэтому в ведизме такая богатая символика. Остальные концепции брали эту символику и преобразовывали ее, не более. Славянские символы внесены в наши народы именно представителями ведической концепции мировоззрения.

По концепциям создавались религии, чтобы внести эти концепции в мозги широких слоев населения. Ведическая концепция познания мира не пряталась никогда, и поэтому ее религия тоже называется ведической, потому что тайное знание, а тем более ведание, есть зло. Славянские боги и их символы - это наиболее полная разновидность ведической религии, потому-то и такое пристальное внимание к ней других религий, которые основаны на других мировоззренческих концепциях. Они просто берут ее символику и переосмысливают, часто полностью отстраняясь от того, что через символы познается Вселенная. Тот же крест никогда до христианства не символизировал орудие пытки и смерть Спасителя. Наоборот, крест - это символ Спасителя, и фраза «поставить крест» означала утвердить что-то, сделать незыблемым.

Славянские религии

Они очень разнообразны. И ни одна из них не претендовала на первенство над всеми остальными, потому что это противоречит самой ведической концепции познания мира. Средневековые поморы познавали иное в принципе, абсолютно не такое, как познавали жители Причерноморья и Тавриды. У них даже аналога Перуна не было, потому что гроза и молнии - для них явление редкое и не грозное. У приднепровских славян Стрибога даже богом назвать тяжело, потому что здесь люди редко видели такие ветры, чтобы дубы с корнем выворачивало. Зато Дана, богиня воды и самого Днепра, настолько щедрая, благо дарующая и любящая людей, что даже песни многие начинались ее прославлением: "Дана, Дана, Данная, придет счастье из-за Дуная" (то есть реки). Хотя в самой песне пелось девушкой о парне, который ее любит и вечером всего лишь придет на свидание.

И звались реки все: Дон, Днестр, Дунай, Донец и подобные. И поговорка: "Все дожди серебряные, а в Великий День (22 марта) Дана - золотые". Славянские символы и их значение настолько просто и ясно рассказывают нам, живущим в ХХІ веке, о бытии и быте наших предков, что нет необходимости читать многотомные и скучные труды по этой теме.

Почему славянские народы так сильно распространились по миру и почему они такие сварливые между собой, имеет четкое, мифологическое и образное разъяснение. Вот этот миф (мит, метка, мета, так как звука «ф» в славянской речи до XVIII века не было):

"Настало такое время, что славяне стали настолько могучими, что они перестали нуждаться в Святогоре (персонификация светлой, святой силы). И сошлись их роды на И стали в бесконечных единоборствах выяснять, кто из них более могуч. Только один Рус отказался лить родную кровь. И ушел с благодатного края на север, до капища своему тотемному знаку (атакующий сокол - рерик, рюрик), что был на острове Рюяне. А остальные роды продолжили свои единоборства. И, наконец, самым могучим оказался Половец-род. И волхвы сказали: "Не к добру ты стал первый среди равных. Все обозлены и разбегутся в разные стороны, унеся обиду на тебя. И эта обида переживет тебя, будут искать они друг в друге тебя даже тогда, когда и память о тебе сойдет с Земли. И вернется Рерик и вернет Святогора. А ты, Половец-род, утратишь воинственность свою и будешь оскорбляем многими, пока Святогор не обратит на тебя свой взор. Тогда станешь ты первым среди равных, но не силою своей, а любовью".

Так что призвание Рюриковичей на княжение (не на царствование) в земли славянские - акт религиозный, а не культурологический. И интересно то, что данный миф, созданный по реальным событиям в III веке нашей эры, прочертил основную линию развития истории всей Европы. Все главные события 2000 лет (в том числе и две мировые войны) протекали на землях Половец-рода, который утратил свое имя, но приобрел высокие нравственные устои, не досягаемые еще никем в мире. И страдает за весь мир, неся на себе все его грехи.

Религиозная символика для народных масс

Всю глубину ведической концепции познания мира и славянской религии обычные люди понимать никогда не могли. И не потому, что она сложная. Обыватели просто углублены в реальность настолько, что все, что выходит за эти пределы, им просто не нужно. Для них создавались славянские символы, и их значение разъяснялось через сегментирование больших образов. Таким способом волхвы внедряли те знания, которые были необходимы для их жизни и борьбы за эту жизнь.

Ритуалы, гимны, песни, графические и скульптурные изображения религиозных символов вносили в сознание людей общность интересов, культуры и идей. Без этого два кровных брата скорее станут врагами, чем два чужака, потому что братья общаются постоянно, а чужаки от случая к случаю. Без религиозности не могут существовать не то что большие, но и малые человеческие общности. Потому-то настолько и важны родные волхвы, которые служат родной религии для существования народа в мире.

Славянские символы и обереги, систему образующие

  1. Коловрат - главный, первоначальный символ Символизирует стекание небесной (Сва - небо) силы на Землю.
  2. Символ самого Сварога. Эта свастика имеет название «цвет папоротника», который, как известно, зацветает раз в году - в ночь на 22 июня. Но это уже народное осмысление религиозного ведического символа. В действительности он символизирует непознаваемое предначало, это огненный символ чистоты духа. Он помогает людям искать в своей душе истинные богатства.
  3. Дерево, зерно которого бросил сам Сварог. Славянский символ рода. Оно растет из прошлого в будущее. Связывает времена и части рода: отошедшая, живущая, грядущая части. Почитание предков начиналось именно прославляющим гимном этому дереву. «Вербная неделя» - это не христианский термин, а именно ведический, где Праматерь - ВЕРхняя БАба. Именно к таким праматерям спускался гетовский Фауст и выводил оттуда образы Париса и Елены перед императором.

Оберег - это некое действие, которое ставит предел чему-то злому и агрессивному, что противоречит канонам бытия. Символически можно его обозначить графическим изображением или словом. Система, образованная графическими символами, подходит всем людям, потому что стекание небесной силы ставит такие пределы (берега), которые ничто не способно преодолеть. С другими знаками нужно вести себя с пониманием того, что делаешь. Славянские символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода.

Общество, которое творилось волхвами ведической религии

Все общество делилось на две части: дважды рожденные и однажды рожденные. Первое рождение - это понятное дело, и оно присуще всем людям. Славянские обережные символы были различными для всех дважды рожденных. Во второй раз родиться означало быть причисленным к одному из слоев общества:

  1. волхвы, кудесники, ведуны и знахари - в этом слое общества иерархии нет никакой, каждый выполняет ту роль, к которой ощущает призвание;
  2. князья и воины - тут строгая иерархия, но князь принимается воинами и никем не назначается;
  3. арии, они же ратаи, то есть по-современному землепашцы - фраза «нордический ариец» означает всего лишь земледельца с северных районов, в котором суровая природа севера воспитала особое упорство и стойкость, не более; арийская культура - это земледельческая культура; среди них никакой иерархичности нет, но в зависимости от материального положения каждый из них играл определенную роль в делах общества, это они призывали князей, чтобы те охраняли их труд;
  4. смерды - это всевозможные ремесленники, мастера, скоморохи, купцы, бояны и прочий люд, который кормился специальным трудом при земледельцах; слово "смерд" не унизительно, многие их них были богатыми, но в делах общества участия не принимали, землей обладать не имели права; они могли приходить и уходить с общины по собственному произволу, а тот арий, который становился смердом, терял права общинника;
  5. однажды рожденные - все те, кто не способен ни к одному из названных родов деятельности.

В данном обществе князь не имел права приказывать ариям, а те имели право призывать себе князей. И когда призывали потомка Руса (Рюрика) на княжение, говорилось «наряда в нас нет» в противовес иным землям, где уже был «наряд», то есть отсутствовало самоуправление, и правили короли и цари. Когда Аскольда и Дира в Киеве убили представители Рюрика, то тут было между князьями какое-то дело, арийцев оно никак не затрагивало.

Славянские символы богатства

Ни волхвы, ни воины таких символов не носили. Это не их символы. Однажды рожденные могли носить что угодно. Для них канонов не существовало. Арии оберегали себя и результаты своих трудов символическим изображением вспаханного поля с символом богини Даны (это две параллельные линии, перекрещенные перпендикулярно с другими двумя параллельными линиями, а над ними и под ними были две косые черточки). У смердов было большое разнообразие оберегов для привлечения богатства. И калита, и стрела, и полусжатая ладонь… Но такие обереги к ведической религии никакого отношения не имеют. Это творчество самих людей. Оно не запрещалось никем. В ведизме вообще очень мало запретов. символы интерпретировались людьми всегда свободно. Потому-то их такое множество. Тем и отличается канон от закона, что канон нужно выполнять потому, что он говорит о том, чего изменить человеку невозможно, а закон выполняют только из страха перед наказанием.

Суд волхва

Интересно, как судили волхвы. Если возникал спор между людьми, то они обращались к волхву. Он выслушивал и выносил вердикт. Если оба были не согласны с тем вердиктом, то их обоих путь вел к колу Правы. Это очерченный круг, посредине которого втыкался меч Правы. По две стороны ставились две палатки. В каждую из палаток на заходе солнца заходили спорщики. Тот, который считал себя правым, с собой оружия никакого не брал, а только рисовал на своей правой руке славянский символ удачи - меч Правы.

Утром, когда восходило солнце, тот, кто считал себя правым, выходил в одной нательной чистой рубашке с душой нараспашку. Тот, который выходил вооруженным, должен быть ждать, пока его соперник не возьмет меч Правы. После этого следовал бой. Если погибал вооруженный, то все считали, что Права с ними. Если погибал человек с мечом Правы в руках, то волхв казнил этот меч и заменял на другой. К победителю никаких претензий никто не предъявлял.

Славянские символы, фото истину подскажет

  1. Топор на две стороны - символ силы. Воины его очень любили. А огненный знак - славянский - они считали оберегом воинов от позора.
  2. Волхв, коловрат на голове которого символизирует ведание им канонов Сварога.
  3. Дева Лада с венком девственности на голове, богиня любви. Оберег молодых и незамужних девушек. Только тот, кому она пожелает отдаться, имеет право снять с нее этот венок, славянский символ любви, и принести в дар богине Ладе.
  4. Славянский символ волка изображает воина, задача которого - оберегать волхва. Были такие воины, которые посвящали себя этому занятию. Обычно это старые, умудренные большим опытом воины. Решение принималось только ими лично.
  5. Волхв, который идет, чтобы стать Спасом своего рода. Были обстоятельства в жизни рода, когда необходимо было пойти волхву лично к богам, чтобы просить у них роду заступничества. Тогда он лично слаживал костер и перед восходом солнца подавал сигнал в специальную трубу. Она в его руке изображена. Обвешивал себя серебряными изделиями, которые ему за жизнь надарили сородичи, и шел к этому костру. Становился на него и самосжигался. Считалось, что по лучам солнца он попадал непосредственно в Ирий к богам, где и мог просить за свой род. А расплавившиеся и остывшие затем капельки серебра являлись самым сильным оберегом для людей рода, за который их волхв к богам пошел по лучам Ярила просить.

Значение славянских символов-оберегов

В наших символах с неимоверной полнотой отобразилась вся суть человеческого бытия. Нет такой сферы жизни, которая не была бы образно и символически осмыслена. Одни символы исчезали, их сменяли другие. Но постоянное, неиссякаемое творчество народа живило их и оживляло. Они помогали людям каждому в отдельности и всем вместе как сообществу. Переоценить значение этого процесса народного творчества невозможно для становления мирового славянства. В наше время с понимания родной древней обережной символики можно почерпнуть такие духовные богатства, которые незамедлительно одарят нас и другими, материальными богатствами. Именно массовое оскудение душ ведет к нищете.

И это уже происходит. Такое современное глубинное философское течение, как «руський космизм» (это термин), возник именно с недр ведической концепции. В этом философском течении осмыслено все богатство ведической славянской религии. Свободное народное творчество не могло не породить великого многообразия пониманий мира. Потому-то оно стало основой той философии, которая не даст человечеству исчезнуть со Вселенной.

Весьма жаль, что в современном сумбурном потоке нынешней жизни достаточно сложно приобщить к связи с предками будущее поколение, окунуть с головой в постулаты ведической концепции, морали и нравственности.

Друзья, совсем недавно мне пришла идея сделать татуировку-оберег со славянской символикой. Так, мной было прочитано огромное количесвто материала. Делюсь с вами самыми известными и сильными, на мой взгляд, символами.

"Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества."

Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.

Свои символы были и у древних славян. Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.

Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов - огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.

Макошь

Макошь - символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первыеславянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора - вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.

Общая трактовка символа - плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.

Коловрат


Коловрат - славянский солярный символ, как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.

Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из свастических знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожа.

На то, что свастика славянский символ, указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.


Велес

Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Боговвыглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».

Треугольник - прообраз головы. Перевернутый лунный серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.

Валькнут

Валькнут - знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град. Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде - символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.

Перуница

Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.

Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.

Квадрат Сварога

Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог - верховный дух, глава языческого пантеона. Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога - главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.

До 9-го века у славян была иная письменность - веды или, как их еще называют, руны. Каждая из них - больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение, далее.

Мир

Руна «мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом. Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.

Алтырь

Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы, обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор. Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога - духа разрушения и зла.

Радуга

Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.

Сила

Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служитславянским символом удачи. Его изображение старались иметь при себевоины, охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.

Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.

Есть

Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, крови бежать по венам, сокам земли - по стволам. Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.

материал с сайтов http://radogost.ru/, http://tvoi-uvelirr.ru/, http://www.knlife.ru/.

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Сильнейший славянский оберег – славянский крест, соединяет в себе веру язычников и христиан. Сочетает в себе мощь языческих богов и величие единого Бога. Амулет сложный для интерпретации, несет в себе глубокий смысл. Имеется множество разновидностей. Тесно сочетается с иными символами, несколько меняя свое кармическое значение. В целом же, славянский крест является символом рода, связывает обладателя оберега с пращурами, защищает от негативного энергетического воздействия.

История

Покупая тот или иной талисман с изображением креста, не мешало бы разобраться с его символикой, значением. Неумелое использование сильного амулета может навредить не только его обладателю, но и следующим поколениям по его крови.

Означает родовое единство, покровительство пращуров, является символом небесной силы. Второе название Пращур либо Свастика. Мощный славянский оберег, действие которого направлено на защиту рода. В большей степени имеется в виду не физическое противодействие от врагов, недоброжелателей, а духовное.

Небесный крест помогает противостоять соблазнам, усиливает веру, духовное единство, не дает сбиться с пути праведника, а также защищает от негативного энергетического воздействия со стороны. Оберег небесный крест подходит каждому, кто испытывает душевные страдания. Он укрепляет волю, дает уверенность, поддержку Высших сил.

Талисман содержит мудрость поколений, поэтому носить полезно всем. Хорошее воздействие оказывает амулет на детей, защищая от неправильных поступков, энергетического воздействия со стороны.

Объединяют верования язычников, христиан. Сочетает в себе символ христианства – непосредственно крест, и символику высших языческих богов — солнце. Создавался амулет кельтский крест в эпоху становления христианства, как компромисс между двумя верами. Из-за этого несет в себе сложное кармическое значение.

Кельтский крест – символ мудрости, гармонии, процветания, единства. Соединяет события прошлого с будущим, женское начало и мужское. На Руси символ олицетворял власть, преобладание над всеми, мощь, а также защиту высших сил. Церковные служители подчеркивали свою власть над земными жителями, воины, носившие на груди кельтский крест, верили в его способность защитить от смерти.

Амулет кельтский крест способен соединить прошлое, настоящее, будущее. Его часто используют в колдовских ритуалах. Считается, что именно этот амулет поможет развить интуицию, дар предвидения, усилить экстросенсорные способности.

Амулет древних тамплиеров принадлежал представителям Ордена бедных рыцарей Христа либо Храма. В свое время орден благословил Папа Римский на борьбу с противниками христианства. Обладатели креста тамплиеров отличались безжалостностью, кровожадностью, жестокостью. Из всех имеющихся символов, крест тамплиеров – самый загадочный.

Над историей происхождения этого атрибута историки до сих пор ломают голову. По одной из версий этот символ означает сильнейшую веру языческим божествам. Но христиане умело превратили верования язычников в служение христианской вере, и отметили крестом тамплиеров самых преданных.

В настоящее время амулет используют христиане, католики, атеисты. Это мощная защита от внешних сил, контроль над ситуацией, преобладание над окружающими. Применяется в ритуалах, дает защиту от порчи, сглаза, других энергетических воздействий.

Славянские обереги, связанные с крестом, соединяют прошлое, будущее, настоящее. Собирают воедино мощь всех стихий – воды, земли, воздуха, огня. Сочетают женскую сущность, мужское начало. Значение каждого оберега с крестом зависит от символов, которые изображаются вместе с ним. Выяснять влияние амулета на судьбу человека необходимо до того, как он будет надет на шею.

Значение

Кресты как славянские обереги всегда означают защиту, но влияют на судьбу человека, эмоциональное состояние по-разному.

Значение Амулета крест тамплиеров связано с непрекословным следованием вере. Причем абсолютно неважно, какая она – положительная либо отрицательная. Амулет используют в большей степени сектанты, приверженцы нестандартных вер. Как бы повторяют путь рыцарей крестовых походов. Крест тамплиеров на груди наделяет бесстрашием, жестокостью, уверенностью. Мощное оружие против злых сил при использовании магии. Талисман обладает мужской энергией, подходит больше представителям сильного пола.

Значение кельтского креста, что изображается в круге, дает своему владельцу уверенность в защите высших сил. Этот магический атрибут помогает справиться с неуверенностью, защищает от врагов, оберегает от магического воздействия. Мощный амулет используется в ситуации, когда нужна зашита от потусторонних сил. Означает амулет кельтов связь с Божественным, кельтский крест обеспечивает защиту, покровительство Всевышнего.

Славянский небесный крест используется как мужчинами, так и женщинами. Часто надевают детям. Это один из самых могучих оберегов для семейного благополучия, защиты от негативного энергетического воздействия. Означает поддержку Всевышнего и помощь прошлых поколений.

Как носить

Талисман небесный крест можно носить постоянно. Либо надевать в периоды душевного страдания, когда нарушается внутренний баланс, нет уверенности в своих силах. Нужна поддержка высших сил. Крестик, как нательный амулет, рекомендуется надевать во время частых либо затяжных болезней. Такой оберег, как нательный крестик можно дополнительно освятить в церкви, зарядить энергией либо провести самостоятельно ритуал для усиления его способностей.

Талисманы в виде кельтского креста, тамплиеров носить на себе постоянно не рекомендуется. Их надевают в особых случаях, когда человек испытывает страх, подвергается энергетическим атакам со стороны, теряет силу.

Нельзя использовать символ детям. Женщинам допускается в тяжелых случаях. Но можно повесить талисман в доме у входа либо над зеркалом, чтобы поставить мощную защиту.

Зарядка и очищение талисмана

Амулет крест служит защитой от негативного воздействия, постепенно впитывает в себя энергию. Также он забирает негативную энергетику из самого человека, давая ему силу взамен. Со временем энергетика талисмана ослабевает. Амулет в виде креста, любой оберег защитник нужно чистить.

Для ритуала чистки используется святая либо проточная вода, огонь от церковной восковой свечи, соль, желательно четверговая. Обереги с крестиком делают из дерева, камня, металла. Исходя из этого, подбирают вариант чистки. Металлические из серебра, золота можно почистить любым способом. Дерево посыпают солью либо водят над огнем.

Для ритуала чистки серебряного, золотого талисмана понадобится святая вода либо родниковая. Бросают в чашу 3 щепотки соли, оставляют на сутки. Вынимают из воды, водят над пламенем восковой свечи. Слова заговора в данном случае читать не обязательно. Символ настолько сильный, что не нуждается в дополнительной подпитке. Энергия заключается уже в самом изображении.

Также можно почистить амулет в церкви, взяв его с собой. Еще один вариант – положить в воду, отправиться в церковь в те дни, когда священник святит воду. Талисман очистится, зарядится новой энергией.

Что касается тамплиерской веры, для чистки креста потребуется проведение ритуала со свечами, святой водой, заговорами. Время выбирают после захода солнца. Приступать к чистке нужно после энергетической атаки, вне зависимости от того, сколько времени прошло после последнего ритуала.

Славянский нательный крестик дает возможность почувствовать себя в безопасности, дает уверенность в поддержке высших сил. Следует надевать обязательно людям, чья профессия связана с риском для жизни своей либо других – военные, врачи, пожарники, полицейские и др.

Носящий славянский оберег Крес обретает неземную, посланную с небес силу, он буквально одевается в огненную непробиваемую одежду, закрывающую его от любых негативных проявлений земного существования.

Оберег КРЕС - огненная рубашка, закрывающая человека от бед внешнего мира.

Крес-значит огонь. «Крэсiва» или «кресало» - говорили некоторые славянские народы, имея в виду один из двух элементов огнива, именно тот, которым ударяют по кремню, чтобы добыть искру.

Понятно, что такое добывание огня было характерно нашим самым далеким предкам. Огонь-это жизнь и надежда, огонь-это спасение и пища. И это неизменно на протяжении всей истории человечества. Данный Славянский оберег воплотил в себе все лучшее из древних защитных традиций.


Крес связывает восемь божественных энергий и дает человеку воспользоваться тонкой материей Вселенной.

Каждый из нас несет в себе глубинные программы Рода, которые иногда невозможно осознать. Все, что отобрано эволюцией - самое жизнестойкое и самое лучшее уже имеется в вашем генетическом коде. Каждый из нас родился для определенной задачи на этой земле, и, лишь выполнив ее, может обрести счастье.

Оберег КРЕС пробуждает наш потенциал.

Он активизирует все резервы мозга, и человек выходит из бессознательной, шаблонной жизни. Тот, кто носит Крес в качестве нательного оберега, получает доступ к самым потаенным уголкам своей психики и подсознания. Пробуждается интуиция, может открыться ясновидение, внезапно приходит озарение. Человек перестает быть слепым орудием в руках Судьбы, а становится полноправным хозяином.


Крес приносит в жизнь огонь животворящий и освещает им весь путь.

Все негативное сжигается, обновляется заложенные природой программы, значительно улучшается физическое здоровье и укрепляется связь с миром предков. Как следствие-человек становится очень устойчив к любым испытаниям и чужим негативным энергиям. Уже никто и ничто не может его «достать».

Огненная рубашка, окутывающая человека, носящего Крес, не пропустит ничего, могущего повредить хозяину. Говорят иногда вслед везучему человеку - родился в рубашке. Купить Крес реальнее, чем вернуться в свой момент появления в этот мир и родится в рубашке. Огненную рубашку-кольчугу есть возможность выбрать самому.

Крес усилит благополучное и уничтожит дурное.


Крес может давать ответы на ваши вопросы. Для этого нужно сосредоточиться на проблеме и вслух задать вашему оберегу вопрос, после чего положить в изголовье или под подушку. Излишне напоминать, что после этого чтение и просмотр телепередач крайне нежелательны. Утром вы проснетесь с готовым решением.

Чем же объясняется столь невероятная сила этого талисмана?

Все дело в его форме и тех божествах, которые покровительствуют каждому лучу восьмиконечного креста. Стоит отметить, что в обереге Крес имеет значение каждая деталь. При ближайшем рассмотрении становится понятно, что амулет наполнен массой значков, отдельных рисунков и символов. И частично они представляют собой древние письмена - руны, в которых как известно заключен особенный сакральный смысл.


По своей сути, славянский оберег Крес не просто талисман, защищающий своего обладателя. Это настоящая сверхсила, обеспечивающая невероятные возможности. Но самое важное то, что именно этот сложный знак обеспечивает рядовому человеку тесную связь со Сваргой - целым пантеоном главнейших богов, почитаемых нашими предками и заведующих бытием. Чтобы лучше понять значение оберега Крес необходимо рассмотреть каждый его элемент.

Славянский оберег Крес имеет вид восьмиконечного креста с равносторонними лучами. Четыре из них прямые, еще четыре - косые. Каждый луч находится под покровительством собственного Бога. Расширенное значение обеспечивают дополнительные знаки.

Единение семьи и мироздания

Итак, первый луч тот, на котором по традиции крепится петелька для ношения. Интересно, что само место крепления можно переносить по своему желанию. При этом основное действие оберега Крес будет направлено на более конкретную сферу жизни.

Обычно же верхним считается тот лучик, на котором присутствует изображение двух Творцов - Бога Род и Богини Лады. Именно этот творческий тандем согласно древним поверьям создал мир, в которым мы до сих пор живем. Неудивительно, что между ними расположено дерево, которое служит лестницей от реальности к небесами.

Этот тандем имеет еще одно значение. Как две противоположности, два начала и две стороны, они образуют единое целое - семью. Если перенести эту схематическую картинку на нашу жизнь, то становится понятным, что семья является первоосновой всего. На этом же луче находятся защитные руны и указующие знаки.


Около женщины изображены две руны. Одна из них «Двойная Берегиня», вторая - «Яра», символизирующая плодородие. Проще говоря, в семье именно женщина обеспечивает рождение детей, воспитание потомства и защиту семейного очага.Мужчина также ознаменован двумя знаками. Первый - солнце, показывающий, кто является в семье главой, второй - засеянное поле, указывающий, кому приходится заботиться обо всем семействе и обеспечивать безбедную жизнь.

Не менее пристального внимания требует к себе и само деревце, возле которого стоят Высшие Божества. Оно имеет шесть равных завитков, которые олицетворяют шесть жизненных этапов любого человека. Это обязательный путь, который ему предстоит пройти, прежде чем дотянуться до «звезд».

Необходимость в труде

Второй по часовой стрелке лучик изображает Бога Велеса, сделавшего наше существование реальным. В верхней части Велесова луча - пчела, которая напоминает, что человек должен двигаться вперед, созидать и трудиться, чтобы выполнить свое предназначение.

Луч отмечен замысловатым узором, известным под названием «Змеевик». Это символ самодостаточности, мудрости и бесконечного восполнения энергии.

Любовь как жизненная составляющая

Следующий луч находится под покровительством Богини счастья и Любви - Лели. На нем нарисованы фигурки с крыльями, призванные сохранять человеческую душу, схематически изображенную в виде деревца. Значение этого рисунка довольно красноречиво. Чтобы подняться на небеса душа должна пройти три витка эволюции, которые знаменуются такими понятиями как любовь, благополучие и мудрость.

Само дерево раздваивается, что также имеет символичное значение. Первая ветвь указывает на то, что только человек с открытой и праведной душой находится под божественной защитой. Вторая охраняет ту самую душу. Между ответвлениями располагаются чаши, накапливающие как любовь и материальное благополучие, так и духовную мудрость, знания.

Необходимость развития

Далее идет луч Ярило. Его можно узнать по рисунку свечи и птицы. Кстати, птицей является самый обыкновенный петух. Именно он сообщает всему миру о наступлении рассвета, разгоняет нечисть и дарует ясность мышления. Эта картинка имеет и еще одно значение.

Важно! Искренний и светлый человек обязательно притягивает к себе благополучие, тогда как недобрый вынужден довольствоваться трудностями и проблемами.

На лучике Ярило есть и руны. В первую очередь это защитные знаки, оберегающие человека и его душу. Во-вторую, указующие на то, достижение истины требует непрестанного духовного развития.

Напоминание о времени

За Ярилом следует луч с изображением хранителей жизни, времени и судьбы. Они напоминают, что развитие жизненной линии должно подчиняться особым правилам. В течение жизни нужно накапливать в первую очередь знания и опыт, а потому уже земные блага.

Кроме того хранители подтверждают, что есть время для работы, а есть для отдыха и восстановления сил.

Единство противоположностей

Следующий луч принадлежит Богу Перуну. Основной рисунок - жезл, знаменующий не только силу и власть, но прежде всего опыт, мудрость и разум.

Здесь же располагается голова агнца, призывающая к кротости, терпимости и покорности судьбе. Выше - сердце, которое должно быть наполнено энергией любви и понимания.


Воздаяние за дела

На последующем за Перуновом луче изображение еще одной пары хранителей. Они символизируют время и пространство. А также напоминают, что каждый получает воздаяние за дела свои уже в этом мире. К сожалению, не всякий это замечает.

На последнем восьмом луче - Богиня мудрости Мара. Ее олицетворяет семя, которое непременно должно прорасти. Однако нужно помнить, что семена могут быть и добрыми, и злыми. Мара же призывает сеять исключительно добро. Более того постоянно накапливать житейскую мудрость, материальный достаток и счастье.

Магическое действие амулета

Своим видом и наполненностью оберег Солнечный Крес словно говорит каждому, что в любом человеке скрыт невероятный потенциал.

Изначальная задумка Рода относительно человеческого существа настолько грандиозна, что он поистине может стать всесильным. К большому сожалению, мы позабыли о собственном предназначении и зачастую тратим драгоценную жизнь на совершенно бесполезные вещи.

Славянский оберег Крес помогает раскрыть все глубинные резервы. Он буквально пробуждает человека и его душу, заставляет мыслить трезво и ясно, призывает к активному действию.

При регулярном ношении амулет открывается доступ к самым отдаленным уголкам подсознания, проявляются способности паранормального типа, приходит озарение и вдохновение.

Включайся в дискуссию
Читайте также
Римские акведуки - водное начало цивилизации С какой целью строили акведуки
Мыс крестовый лиинахамари
Рулет с брусникой из дрожжевого теста