Пстгу › факультеты и отделения › профессорско-преподавательский состав › протоиерей николай соколов. Протоиерей николай соколов
Интервьюер Ольга Филиппова. 2012.
Оп.: газета "Кифа", август 2012 (http://moskva.bezformata.ru/listnews/veri-gorel-v-nyom-do-samogo/6323731/)
Отец Николай, как Николай Евграфович оказался в приходе отца Алексия Мечёва?
Прот. Николай Соколов: В 1922-23 году дедушка попадает в тюрьму как член Христианского студенческого кружка. Его держали в Бутырке. Промыслом Божиим его не расстреляли, не сослали. Он как-то «ушел», Господь закрыл глаза кому надо.
И в тюрьме Николай Евграфович встречает тех, кто стали его путеводителями по этой жизни. Это люди, составлявшие духовную семью старца Алексия Мечёва. Дедушка становится прихожанином этого храма ( свт. Николая в Кленниках - ред. ).
Вы можете назвать этот круг, имена?
Во-первых, отец Сергий Мечёв, потом семья Амбарцумовых, семья Каледы, Апушкины, Д. Мелехов - крупнейший психиатр с мировым именем, Солодовниковы (которые были одновременно и прихожанами храма свт. Николая в Толмачах) и другие...
То есть Николай Евграфович вошел в «мечёвский» круг?
Да, более того, ему доверяли, он стал старостой храма.
Это было в какие годы?
С 1923-1924 гг. и до закрытия храма в 1929 году. Отца Алексия Николай Евграфович застал совсем чуть-чуть, он умер в 1923-м. После кончины отца Алексия его сын - отец Сергий - стал духовным отцом многих членов общины, и дедушку он вел по жизни до самой своей ссылки и смерти в лагере. Отец Сергий был человеком, который вдохновлял и поддерживал приход. Он вместе с Николаем Евграфовичем и, может быть, ещё с кем-то до 1925 года вел христианский кружок, за что отца Сергия первый раз и посадили, а кружок разогнали. В тот раз всех остальных кружковцев отпустили, только один человек еще получил срок, не помню, кто именно. Но потом все посидели - бабушка, дедушка, тайный священник иерей Константин Апушкин, другие - кто-то полгода, кто-то год. А тогда многие были освобождены, правда, двое-трое кружковцев были высланы из Москвы, а потом вообще и из России. Сначала людей высылали на знаменитых пароходах, потом, чуть позже, тоже высылали, только потихоньку.
Почти все прошли лагеря...
Да, дом был полон репрессированных. Николай Евграфович сидел два раза. Не расстреляли. Бабушка сидела, близкие все сидели в лагерях по два-три раза. Я помню дом 1950-х гг., он был наполнен так называемыми выходцами из лагерей: и князья, и графы, и простые люди, миряне и священники, которые по 18 - 20 лет отсидели, прошли Соловки, всякие Восточные и Южные лагеря, Колыму... и остались верными Богу, своей вере. Они были исполнены такой радости! Некоторые, даже страшно сказать, благодарили Сталина: дал пострадать за Христа, слава Богу! И это были действительно искренние слова, не просто так. Как в Евангелии: любите врагов ваших, молитесь за проклинающих вас... Помните, как у А. Солодовникова, одного из духовных чад отца Сергия Мечёва:
Решётка ржавая, спасибо,
Спасибо, старая тюрьма!
Такую волю дать могли бы
Мне только посох да сума.
<...>
Спасибо, свет коптилки слабый,
Спасибо, жёсткая постель.
Такую радость дать могла бы
Мне только детства колыбель.
Они всегда говорили: «Слава Богу за всё» - и жили этим.
Расскажите о молитвенной жизни и богослужениях этого круга.
Я много говорить не буду, хотя здесь очень много можно рассказывать. Кратко скажу так: дедушка, также как и практически весь этот круг, не любил пышных богослужений, когда присутствуют иерархи, патриарх. Он не патриарха не любил, а помпезность...
Византизм?
Да, византизм. Он не отказывался, когда его приглашали к патриарху Алексию I или к патриарху Пимену. Но специально он на такие службы не ходил. Дедушка любил простые службы, самой важной для него была литургия. Любил раннюю литургию, которая совершалась в тиши деревенской или в тиши московского храма, когда народу еще не так много, пришли те, кто встал в пять утра, чтобы помолиться. А в 1930-е гг. литургия служилась у нас дома.
Семья Пестовых, 1930 г. Как часто?
Нечасто, примерно раз в месяц.
Служил отец Сергий Мечёв?
Да, когда был на свободе. Служили и другие священники, не знаю, кто именно. Это было ещё до моего рождения.
Эти священники были тоже «мечёвские»?
Да, это был круг «мечёвских» батюшек. Там были разные архимандриты, священники, монашествующие, про епископов просто не знаю. Их ведь сажали, как правило, очень быстро. Вычисляли и сажали. Кто выходил из тюрьмы, тот и служил. Приходили рано утром, где-то в пять-шесть утра. Тихонечко, собирали не всех: сегодня ты ответственный, потом - ты. Да и квартира могла вместить не больше десяти человек. Приходили по одному, с промежутком через пять минут. Батюшка приходил, приносил антиминс, служил литургию, все молились, все причащались. Пели, как комарики, можно сказать - пищали. Где-то в восемь утра начинали расходиться на работу, кто куда. Уходили в течение 3-4 часов, чтобы не видно было, что отсюда вышло столько людей.
Все были воцерковлены?
Да, основы христианской веры все знали. Если человек читает и отцов древней церкви, и отца Сергия Булгакова, и Е. Трубецкого, и других - значит, за этим что-то есть, правда?... Николай Евграфович любил вечернее богослужение служить сам, хоть он и не был в сане. Приходили люди, и он возглавлял это богослужение, по типу старообрядцев беспоповцев. Зажигал лампадки, стояли все вместе, книги все у дедушки были: Часослов, Минеи, Октоихи... В 1960-е годы он уже ставил меня, брата, других, мы читали шестопсалмие, с Трисвятого по Отче Наш, все необходимые молитвы, первый час. Помню, как он своим уже старческим голосом вместе с нами пел: «Отверзу уста моя... » и весь канон. Приходили самые близкие люди - человек пять-шесть собиралось, не больше - бабушка, его сестра, мы... Таким образом мы в течение полутора-двух часов совершали богослужение, тайно молились. Генералы даже приходили. Помню, стоит в темноте, погоны блестят...
А исходя из чего Николай Евграфович доверял людям? Просто, что называется, «на нюх» проверял?
Вели себя осторожно. Приходили и провокаторы, бывали случаи. Один пришел, помолился - и всё. А этот начинает вопросы задавать или еще что-то... Дедушка всегда это чувствовал, это было сразу заметно... Дедушка и бабушка обращались друг к другу по имени отчеству: «Зоя Вениаминовна, мы этих людей больше не приглашаем ». - «Николай Евграфович, согласна! » Вот отношение людей, проживших в браке пятьдесят лет. Нам этого не понять. Так было принято. Такая любовь: и плакали, и любили.
Каждый вечер так торжественно молились?
Нет, конечно. В субботу вечером - всегда, и в праздники. Дедушка много молился. Кроме того, ночные богослужения по уставу, как полагается, вечернее правило... Помню, просыпаюсь ночью в четыре утра, а он стоит на коленях, на ковре, молится. Коврик этот до сих пор у меня в алтаре лежит перед жертвенником, я его храню как святыню. А он молится, и плачет, плачет... Мы не знали, что он был комиссаром, столько тяжелого на душе... Только бабушка подойдет, постоит и, слышу, стучит в комнату: «Николай Евграфович, ты опять молишься, ты же Богу-то надоел своей молитвой. Он давно тебе всё простил, давай, ложись спать ». - «Зоечка... » - и опять начинает молиться. Вот, понимаете? Он, конечно, аскет был. Начиная с сорока лет отказался от мясного, ел только щи и кашу. Щи свежие любил, не стародневные. Когда не пост, сыр ел, творог с корицей любил, рыбку. Были и исключения, когда бабушка говорила: «Ты меня очень любишь? » - «Да, люблю! » - «Докажи, что не монах. Ты как монах живешь вообще. Все-все-все, не говори ничего, если ты не монах, съешь кусочек котлетки, которую я тебе приготовила в день твоего рождения! » И дедушка ел кусок котлеты. Помню, он ел и слезы катились из глаз. Говорит: «Видишь, я тебя люблю! » Все, это было доказательство. Она его целовала - и мир в семье. Так проходила его духовная жизнь: в молитвах, тайных бдениях, в подвиге просвещения... А по субботам-воскресеньям меня будили в пять утра и к шести мы выходили с дедушкой в храм. В девять часов возвращались с обедни, пили чаек, и он ложился на часик поспать, а я начинал заниматься на скрипке. Потом мы шли с бабушкой по концертным залам, на различные вернисажи. Она меня культурно просвещала.
Это считалось нормальным, просто необходимым?
Необходимым, конечно. Как не совмещать духовную и культурную жизнь? Дедушка говорил: «Мне это не нужно, я это все знаю ». Иногда он ходил на концерты, чтобы послушать своих внуков. Ему говорили: «Дедушка, надень ордена ». У него ордена были и Красного Знамени, и Ленина, и военные, полно орденов. «Нет, нет ». Потом он их наденет скрепя сердце, сидит красный, как рак, охает, ахает. Никогда не любил все это. Вот спорт любил! Бегал с нами, в волейбол играл, в бадминтон. Футбол не любил, говорил, что ногами пинать неблагородно ( смеется ). Греб на лодке, плавал. Это в семьдесят с лишним лет! И он все нам говорил: «В здоровом теле здоровый дух ». Говорил, что мы должны сохранять бодрость духа и тела. При всех его духовных подвигах, нас, мальчишек, он заставлял заниматься спортом, а поклоны ночью класть не заставлял. Хочешь - делай. А сам вставал. Молитва у него какая-то особая была...
То есть вас, детей, молиться не заставляли?
Нет. Но воспитание, конечно, было. Утром и вечером молитвенное правило. Когда мы - дети - у него, он всегда с нами... Утром рано вставал, до меня. Говорит мне: «Я ещё с тобой правило прочту, а потом ты в школу пойдешь ». - «Дедушка, ты же уже помолился ». - «А я еще раз с тобой правило прочту ».
Н.Е. Пестов. Фотография 1970-х годов Что за правило было, минут двадцать?
Какие двадцать! Десять минут. Там были молитвы, которые вошли в мою жизнь. Некоторые из них я до сих пор читаю. Там были и обычные основные молитвы, около десяти молитв. И ещё дедушка учил молиться своими словами. «Скажи Господу то, что ты хочешь ». По сути он повторял молитву Оптинских старцев, я тогда ее еще не знал. «Дай, Господи, мне встретить все, что принесет наступающий день. Помоги мне правильно относиться к людям. Помоги мне в делах, экзаменах, заботах. Чтобы мне ни с кем не ссориться, сестру не задирать, брата не обижать. Чтобы честно ко всему относиться, чтоб радивым быть... » Короче, повторял со мной кодекс пионеров Советского союза ( смеется ). Это смешно, но правда, так получалось. Мы пионерские галстуки носили, кстати говоря. Пожалуйста, носи, это тебя ни к чему не обязывает. Хотите - снимите, хотите - носите. Раз носят все, носите, чтобы не выделяться. А в комсомол, говорит, не надо вступать. Комсомол - это уже помощник партии. Октябрята, пионеры - это такие детские скауты. Скауты тоже носят какие-то галстуки и в дореволюционное время носили. Детские игры, играйте, пожалуйста.
А друзья к Вам в дом приходили?
Приходили - за книжкой зайдут, поиграют, поговорят со мной. Никаких вопросов религиозных они не задавали, потому что их никто не просвещал. Никто и не задавал вопросы. При них не молились.
То есть ответ давался, когда был вопрос? Не звучало вопроса - не было и ответа?
Знаете, и вопросов не было, и того, что «давай я расскажу тебе о Христе, о Евангелии». Дома этого не было. А в храме, если бабушка видела молодых людей, девушек, ребят, которые ничего не понимают, или в Третьяковской галерее - всегда была проповедь. Всегда. Там любую картину возьми - и на христианство выйдешь. Кто такой Павел I, кто такие Екатерина II, Александр I? Война 1812 года... Кончалось все Евангелием. Вокруг бабушки начинали толпиться слушатели, и она приходила из Галереи и опять проповедовала. Дедушка не мог этим заниматься, потому что он был целый день на работе, уходил в 9 утра. Он работал в двух институтах, был заместителем директора по учебной и научной работе инженерно-экономического института, заведовал кафедрой. Приходил поздно. Он проповедовал, когда к нему приходили. И он всех принимал. Ему говорили: «Николай Евграфович, нельзя принимать всех. Неизвестно, кто приходит ». «Я, - говорит, - не имею права не принимать. Пришел ко мне человек - я должен принять его ». Господь сохранял. Дедушка говорил: «Господь сохранит и покажет, что нужно ».
Такое бесстрашие характерно было для церковного круга Ваших дедушки и бабушки?
Да. Видимо, так. Все были осторожны, но не боялись. Приходили к нам и родственники, и те же Оболенские, Солодовниковы, Шереметьевы, Растопчины... Приходили и духовные писатели - Сергий Фудель, священники, покойный митр. Питирим (Нечаев), профессора МДА К. Комаров, К. Скурат... было так же - слушали, общались.
То есть тюрьмы не сломали их и не зажали?
Нет-нет. Они радовались жизни и никогда не отрекались от веры.
Откуда такая свобода во всём, в молитве, в богослужении, в проповеди? Для сегодняшней жизни такая открытость не свойственна. Её нет, к сожалению, ни в людях, ни в их отношении друг к другу. Сейчас не так легко друг друга и в дом-то приглашают, не так охотно делятся тем, что есть. Откуда это в них было? Ведь тогда могли и посадить, и расстрелять. Что это, фундамент веры, воспитание?
Фундамент веры. Воспитание тут ни при чем. В этом кругу были люди самого разного воспитания - великосветского: «у нас на обед были артишоки, ананасы ели» - мы не знали, что это такое. Другие с удовольствием хлебали щи с кашей, благодарили Бога и ложку облизывали - к ужасу великосветски воспитанных, нельзя это было делать. А как же после лагеря-то все не оближешь? Разные были люди. Но, тем не менее, фундамент веры, духовная закваска единая была. Господь сказал: «Да будут все едино». Это духовное единство должно чувствоваться, если это истинная христианская община, истинная вера. Ты пришла с одним образованием, я - с другим, ты любишь это, я люблю то, я хочу одеваться так, а ты по-другому. Да, мы должны соблюдать приличия, нормы поведения, но в этом многообразии есть красота мира, и в нём мы имеем одно духовное единство. Вот, это и было в духовной среде Николая Евграфовича.
По инициативе Вашего дедушки много хороших духовных книг переписывалось, рассылалось по разным городам. Исходя из чего он старался просвещать других?
Он сам читал массу литературы, все время что-то новое. Ему приносили различные богословские книги, в том числе и на английском, и на французском языке. Проповеди современных ему авторов, например, владыки Антония (Блума) - тогда его только-только начали издавать. На дедушку работало в один период до 15 машинисток одновременно.
А Вы принимали какое-то участие в этой деятельности?
В 1960-е я участвовал в распространении литературы. По сути был еще мальчишкой, когда родные командировали меня в разные точки, в том числе в монастыри, которые тогда еще действовали - в Псково-Печерский монастырь, Пюхтицы, в другие точки. Мне давали книги, сколько мог поднять 15-16-летний мальчишка. Сажали в поезд: доедешь до места, там тебя встретят, передашь и этим же вечером обратно. Назову города, в которые возили книги: Ленинград, Киев, Одесса, Грозный, Рига, Таллинн, Иркутск, Норильск, Комсомольск-на-Амуре, Владивосток, Свердловск (Екатеринбург), Челябинск. Это только то, что я сразу вспомнил. И оттуда люди приезжали за книгами, сами везли. Допустим, договорятся, и из Иркутска приезжает человек, была такая Татьяна Павловна. Соберут ей неподъемные ящики, дедушка довезет на такси, посадит в поезд. Бабушка, помню, говорит: «Николай Евграфович, посадят и тебя, и меня, детей по лагерям отправят ». - «Зоечка, уже не то время ».
Они всегда чувствовали время?
Да. И понимали, что надо быть в курсе событий. Телевизора тогда не было, мы радио слушали. И дедушка с бабушкой всегда слушали своего любимого Владимира Филимоновича Марцинковского по радио «Монако»: «Говорит радио "Монако", Монте-Карло. Сегодня, дорогие радиослушатели, с вами беседует...» Помню, стоит бабушка, слушает и плачет: «Он же нас сделал христианами, он дал нам веру! » Так что идеи студенческого христианского движения, молодежного движения тоже вошли в жизнь Николая Евграфовича, через В.Ф. Марцинковского и некоторых других. Вошли как реальная действительность, которую он посвятил молодежи и студентам, христианскому воспитанию и просвещению.
Ещё был момент - вместе с дедушкой обходим 3-4 точки, где он забирал отпечатанную литературу, давал денежки. Я не знаю, давал ли кто-то дедушке деньги на эту деятельность. Ведь это нужно было купить бумагу, потом напечатать, переплести, разослать - сотни экземпляров по всему миру. Думаю, кто мог - давал на это деньги. Тогда об этом просто не говорили. Практически вся зарплата и пенсия дедушки шли только на это. Помню, бабушка причитала: «Ты нас по миру пустишь ». - «Зоенька, а что нужно? Костюм есть, ботинки есть, ну, десять лет им, ну и что, еще поношу. Шуба есть. Когда ты шила пальто? » - «В 1955 году, а сейчас 1970-й ». Так они носили свои вещи. Были очень неприхотливые - и он, и бабушка. Ели самую простую пищу. Никогда ни водки, ни каких-то застолий, ничего такого не было. Рюмочку вина наливали, когда гости приходили, пирожки, чай. Все очень просто, мирно.
Николай Евграфович верил в то, что советская власть когда-нибудь закончится и наступит свобода?
Он говорил так: «Всему этому будет конец ». Он даже не верил, а был уверен в этом. Видел, к чему шло, знал и чувствовал это. Когда Хрущева сняли вместе с его приверженцами, он сказал: «Как тараканы в банке, друг друга перегрызут ». Конечно, в саму политику он не вмешивался, только говорил: «Я верю в то, что сказал мне старец во время посещения Сарова ещё в 1920-х годах. Колокола зазвонят, и крестные ходы будут, и храмы будут открыты, и открытые гонения прекратятся ». В последний год своей жизни он мне не раз говорил: «Ты это увидишь. Я не смогу это увидеть, но я уже увидел начало ». Ведь фактически на его глазах мой папа стал священником, брат Сергий - монахом. Мы все были иподьяконами у патриарха Пимена. Он радовался. Дедушку подводили к патриарху, и патриарх благословлял его и его труды. Хотя и брежневские времена были непростые. Об этом времени Николай Евграфович говорил: «Всё, это последние остатки этих волн, которые нужно пережить. И никогда не отчаиваться ».
Николай Евграфович был подлинным просветителем. Удивительна ответственность, которая была воспринята им - мирянином - за полноту откровения Христова.
Да, люди жили не для того, чтобы написать отчет. Они жили просто жизнью Духа, жизнью того, что в любую секунду тебя могут взять и тебя может не быть. Это совершенно иные службы, совершенно иные отношения, совершенно иной образ жизни. Люди имели силу веры, подлинную любовь и свободу. Когда они говорили, молились, проповедовали, служили, нельзя было уйти от них, не оплакав свои грехи, не изменившись, не восприняв что-то важное в этот день. И Николай Евграфович в своей жизни имел огонь веры, который горел в нем до самого конца.
Вторая часть (http://www.psmb.ru/obshchinno-bratskaja-zhizn/u-kogo-my-uchimsja/statja/kak-obresti-dukhovnyi-optimizm/)
- Отец Николай, расскажите, пожалуйста, о своём деде – Николае Евграфовиче, о его пути ко Христу и последующем за обращением служении, о церковном круге того времени.
Прот. Николай Соколов: На письменном столе нашего дедушки, под стеклом лежала надпись, которую я еще в детстве видел, но не понимал, что она означает. Там было большими буквами написано: «От Меня это было». Я не мог понять странные слова, кто это «Он», что это было, видение, событие? Потом я нашел этот текст в Священном писании и понял, что эти слова дедушка применял к себе, чтобы никогда не забывать: что бы ни случилось в жизни, за всем стоит воля Божия, благая и совершенная.
Христианином Николай Евграфович стал еще в молодости, придя из врат безверия к светлым вратам будущей жизни христовой веры. Семья, в которой он вырос, соблюдала бытовые правила христианской жизни того времени – праздновали Пасху, причащались раз в год, исповедовались по необходимости, но больше – ничего. Над христианскими идеалами все тогда, как правило, посмеивались, хотя и не отвергали, считая их уделом каких-то ненормальных, кликуш, юродивых и тех, кто немножко «не от мира сего». Такое понимание христианства характерно для дореволюционного периода. И дедушка не отвергал Бога как такового, как вообще существо, однако за этим формальным видом религиозной жизни он не видел глубины. Он говорил: «Никто меня не научил ни правильно читать молитву, ни узнать, что такое Таинство Церкви. Приходили в церковь, стояли, ставили свечки и уходили, но за этим не было главного». Поэтому, получив такое воспитание, он в какой-то момент отошел от веры полностью. Считал себя атеистом, читал все, что можно было тогда прочитать по атеизму: Фейербаха, Гегеля… Но одновременно с этим он всегда искал правду, как он её тогда понимал, и был очень принципиален в своих поступках.
В революции 1917 г. и Гражданской войне дедушка принимал деятельное участие как комиссар Красной армии, закончив свое восхождение, если можно так сказать, в должности комиссара Уральского военного округа в Екатеринбурге. Среди его «друзей» были Троцкий, Фрунзе, Тухачевский и ряд других деятелей.
Вспоминая сегодня его жизнь, я сказал бы: всему свое время. Наверное, он должен был пройти этот путь, чтобы, подобно Савлу, стать Павлом. В его жизни случилось обращение, напоминающее обращение апостола Павла. Нам в детстве это не рассказывали. Потом, когда я был уже взрослый, лет 15–16-ти, бабушка намекала. Это произошло в самый страшный период его антихристианской, с точки зрения нравственности, жизни. Там было много всего… кровь и гадость. «Карамазовская грязь» – так написал дедушка об этом периоде жизни в своём дневнике. Это был 1920 или 21 год, Екатеринбург. Ночью дедушка увидел сон, что стоит он в каком-то гроте. И откуда-то идет свет, и оттуда, из света, на него идет Христос. Дедушка почувствовал, что это Он. «У меня в голове только одно, – вспоминал дедушка, – почему я, коммунист, комиссар, зачем, когда кругом такое творится, Гражданская война... и вдруг ко мне идет Христос. Что это?» Не мог понять… «Свет Христа, и Он идет ко мне, смотрит на меня. Его взгляд меня пронзил до всего, чем можно было почувствовать». Дедушка был не один. «Со мной стояли рядом мои родственники, стояли сестры, дядя Эря». Он был немец, всё доброе, положительное в воспитании было от этого дяди. «И вот дядя поклонился Христу. А сестры не видят Христа! Он проходит мимо. И я тоже поклонился Христу, Христос на меня посмотрел… Все, сон закончился, я проснулся в холодном поту, не зная, что это было. Я и Христос, Христос и я? Ведь я это отвергаю, этого ничего нет, это все выдумки? И вдруг я это реально вижу». Интересно, что уже потом, дедушка говорил, что он увидел Христа таким, каким он всем известен на иконе, написанной Серафимом (Чичаговым), в белом хитоне. Перед этим образом дедушка всегда падал на колени. «Но по внешности в моей жизни, – пишет он, – ничего не изменилось, я по-прежнему оставался воинствующим безбожником. Что я могу сделать – завтра бросить все? Я комиссар, ну, приснилось, кому ж не снится».
Но жизнь сложилась по-другому. Такое отпадение от веры привело его к трагедии, он разочаровался в своей жизни где-то около тридцати лет. Все в одночасье поломалось, ушла жена, ушли другие люди. Он оставляет все и возвращается обратно в Москву, поступает на очередной курс в МВТУ, с которого он ушел почти 8 лет назад, до Первой мировой войны.
Москва, 1922 год. В один из вечеров, конечно не случайно, промыслом Божиим, он видит афишу, которая гласит: в Политехническом институте лекция «Был ли Христос?». Лектор В. Марцинковский. Кстати, это недалеко от Свято-Филаретовского института. Дедушка идет туда, присутствует на лекции–беседе, где В. Марцинковский с радостью и христианским вдохновением говорит о том, что есть Христос , что есть христианская жизнь , что есть «доказательство бытия Христа», читает Евангелие. Дедушка такое свидетельство о вере никогда до этого не слышал, не знал. Он вспоминал, что с ним случилось: «Как будто пелена упала с глаз, я все понял, вновь явление Христа. С лекции я вышел христианином». А дальше, когда Господь дотронулся сердца, уже все проще.
- Кто был среди учителей Николая Евграфовича, от кого он воспринял традицию?
Прот. Николай Соколов: Дедушка стал посещать лекции, различные храмы Москвы, где ищет проповедников, и удивительным образом ему нравятся обновленцы. Ходит к А. Введенскому. А дедушке какая разница, в какой храм зашел? А. Введенский так зажигающие проповедовал, что «я плакал и все плакали», – вспоминал он. Но потом Господь повернул ещё раз. Николай Евграфович встречает бабушку – Зою Вениаминовну Пестову. У них настоящая большая любовь и брак, рождаются трое детей. И начинаются тяжелейшие испытания – он попадает в тюрьму как член Христианского студенческого кружка. Его держат в Бутырке. Промыслом Божиим его не расстреляли, не сослали. Он как-то «ушел», Господь закрыл глаза кому надо.
И в тюрьме Николай Евграфович встречает тех, кто стали его путеводителями по этой жизни. Это люди, составлявшие духовную семью старца Алексия Мечёва. Дедушка становится прихожанином этого храма (свт. Николая в Кленниках – ред.).
- Кто входил в этот круг?
Прот. Николай Соколов: Во-первых, отец Сергий Мечёв, потом семья Амбарцумовых, семья Каледы, Апушкины, Д. Мелехов – крупнейший психиатр с мировым именем, Солодовниковы (которые были одновременно и прихожанами храма свт. Николая в Толмачах) и другие…
- То есть Николай Евграфович вошел в «мечёвский» круг?
Прот. Николай Соколов: Да, более того, ему доверяли, он стал старостой храма.
- Это было в какие годы?
Прот. Николай Соколов: С 1923–1924 гг. и до закрытия храма в 1929 году. Отца Алексея Николай Евграфович застал совсем чуть-чуть, он умер в 1923-м. После кончины отца Алексия, его сын – отец Сергий – стал духовным отцом многих членов общины, и дедушку он вел по жизни до самой своей ссылки и смерти в лагере. Отец Сергий был человеком, который вдохновлял и поддерживал приход. Он вместе с Николаем Евграфовичем, и, может быть, ещё с кем-то до 1925 года вели христианский кружок, за что отца Сергия первый раз и посадили, а кружок разогнали. В тот раз всех остальных кружковцев отпустили, только один человек еще получил срок, не помню, кто именно. Но потом все сидели – бабушка, дедушка, тайный священник иерей Константин Апушкин, другие – кто-то полгода, кто-то год. А тогда многие были освобождены, правда, двое–трое кружковцев были высланы из Москвы, а потом вообще и из России. Сначала людей высылали на знаменитых пароходах, потом, чуть позже тоже высылали, только потихоньку.
- Почти все прошли лагеря…
Прот. Николай Соколов: Да, дом был полон репрессированных. Николай Евграфович сидел два раза. Не расстреляли. Бабушка сидела, близкие все сидели в лагерях по два–три раза. Я помню дом 1950-х гг., он был наполнен так называемыми выходцами из лагерей: и князья, и графы, и простые люди, миряне и священники, которые по 18–20 лет отсидели, прошли Соловки, всякие Восточные и Южные лагеря, Колыму… и остались верными Богу, своей вере. Они были исполнены такой радости! Некоторые, даже страшно сказать, благодарили Сталина: дал пострадать за Христа, слава Богу! И это были действительно искренние слова, не просто так. Как в Евангелии: любите врагов ваших, молитесь за проклинающих вас.
- Для Николая Евграфовича было органично и естественно такое понимание христианства, при котором христианин не только молится, но ещё и пытается что-то делать, служить для Бога и Церкви в меру своего дара и призвания?
Прот. Николай Соколов: Как я понял, когда мы с владыкой Сергием (Соколовым) писали биографию дедушки по его запискам, до войны им приходилось все-таки скрывать свои убеждения. Не было открытой проповеди. Тогда было страшное время. То есть, если хочешь пострадать, – иди, говори, приглашай молодежь, и тебя не будет в два счета, а если у тебя жена и дети, потенциал научной работы… У дедушки более 200 научных работ по химии, некоторые из них не потеряли своей актуальности и в настоящее время. После окончания Бауманского института он пошел в Академию химзащиты, потом еще в ряд других высших учебных заведений. Вначале войны он защитил докторскую диссертацию по химии. В это же время начал работать над собранием и изучением святых отцов, понимал, что ему нужно читать Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, святых отцов древней церкви, каппадокийцев... Он вспоминал, как из отдельных фраз, которые хорошо ложились на сердце, сложились большие дневниковые записи, послужившие основой его первой работы – «Путь к совершенной радости». Потом война, гибель сына. Николай Евграфович продолжил писать свою диссертацию «Современная практика православного благочестия», освещая различные стороны христианской жизни с точки зрения отцов церкви. Дедушка над ней трудился всю жизнь. Я тоже это застал. Он брал и современных авторов, и католических, и других, тогда запрещенных. Писал «о. Иоанн С.» – кто это такой? Нельзя было ещё писать Иоанн Кронштадтский. Надписал на ней: диссертация на степень защиты кандидата богословия ГБР. Знаете, что это такое?
- Нет.
Прот. Николай Соколов: Грешный Божий раб. Сегодня Николай Евграфович наиболее известен именно как духовный писатель. Об одном только он просил – чтобы не занимались политикой. Говорил: «Я занимался политикой, знаю, что это такое, знаю, чем всё это заканчивается, как отражается на человеке. Поэтому "Мне отмщение, и Аз воздам". Какая политика может быть»?
Наш дедушка своим трудом, своим сердцем и душою привел очень многих людей из неверия в радость христианской веры, открыл перед ними дверь православного вероучения, те удивительные сокровища, которые содержит христианская церковь, в том числе и мировая, включая и католическую, и протестантскую, показав этим, что Христос един для всех.
Не кривя душой, могу сказать, что уже с середины 1950-х гг. Николай Евграфович стал практически старцем, не принимая при этом монашество или духовного сана. Хотя многие ему это предлагали, в том числе и люди из высшего иерархического состава: епископы и митрополиты. «Николай Евграфович, у Вас такие труды, такой образ жизни. На пенсию выйдете… Давайте, завтра же у Вас будет сан, и будете иметь возможность служить». – «Нет, нет, и нет!» Мы тогда не знали, может быть, и не нужно было это знать при его жизни: сегодня это открылось – у него было два брака. Имея два официальных брака, он не считал для себя возможным принять священный сан. При этом молитвенный и аскетический образ жизни были основными духовными устремлениями Николая Евграфовича.
- Расскажите, пожалуйста, о молитвенной жизни и богослужениях людей из его круга.
Прот. Николай Соколов: Я много говорить не буду, хотя здесь очень много можно рассказывать. Кратко скажу так: дедушка, также как и практически весь этот круг, не любил пышных богослужений, когда присутствуют иерархи, патриарх. Он не патриарха не любил, а помпезность...
- Как Вам кажется, что в опыте новомучеников и исповедников ХХ века остается важным и по сей день? Их богослужения, даже исходя из того, что Вы рассказали, несколько отличались от того, что мы время от времени можем наблюдать в наших храмах. Например, бывает тягостно видеть отдаленность клира от мирян и мирян друг от друга даже во время общей молитвы.
Прот. Николай Соколов: Много зависит от епископа, священника. Могу откровенно сказать, на богослужениях, которые возглавляли митр. Антоний (Блум), с которым я много раз встречался, служил и общался, покойный владыка Сергий (Соколов), некоторые другие епископы служили без всякой помпезности. Субординация определенная должна быть. Без этого невозможно. Но никакой отчужденности, отдаленности от паствы, никогда не было. Много зависит от сердца того, кто служит, от предстоящего. Ведь может служить и простой, хороший батюшка, но и он может далеко стоять от паствы. А может быть и по-другому. Помню, когда служил отец Всеволод Шпиллер, тоже покойный, какими были его службы, как мы ходили туда, как слушали его проповеди, как часами стояли, ожидая, что он скажет, как посмотрит на нас! Есть разные примеры. Что касается опыта новомучеников и исповедников, то они показали нам твердость духа и свою веру. Но и в то время были совершенно разные священники и епископы, и были тоже просто страшные вещи, которые творились в церкви, всякое было. Иногда дедушка говорил, что церковь пострадала, чтобы очиститься духовно от всего этого. Мы начинаем это, к сожалению, забывать. Опять иногда пускаемся в эту пучину византийско-роскошной жизни, которая подчас затмевает в нас истинный образ Христов, который стоит в простоте, правде, милости и любви.
- Николай Евграфович был подлинным просветителем. Удивительна ответственность, которая была воспринята им – мирянином – за полноту откровения Христова…
Прот. Николай Соколов: Сегодня его жизнь – это пример христианского служения Богу, людям, церкви и миру, который помогает сегодняшнему человеку в XXI веке понимать, что он не оставлен Богом, что Господь всегда с теми, кто ищет истину, идет за ней, не боится сказать правду власть предержащим, не боится за свою судьбу, а полностью отдает ее Богу. Не случайно он, когда уже тяжко болел, никогда не роптал, за все благодарил. «Да, – говорил, – очень тяжело, очень мне больно. У меня все горит внутри, но так мне нужно. Слава Богу, слава Богу!» Прожив 90-летнюю жизнь, Николай Евграфович всегда благодарил Бога, и я как его внук могу сказать, что он вселил в тех, кто его знал, в том числе и в меня, тот удивительный духовный оптимизм, который никогда не должен покидать христианина, ибо мы помним слова апостола: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите». Это был своего рода девиз его жизни.
Скончался Николай Евграфович в ночь на 14 января 1982 г., в день памяти учителя церкви, одного из своих любимых святых – Василия Великого каппадокийского.
Настоятель храма-музея святителя Николая в Толмачах (при государственной Третьяковской галерее) протоиерей Николай Соколов рассказал в интервью РИА Новости о том, зачем Русской православной церкви Исаакиевский собор и кто должен платить за содержание памятника культуры.
Фото: фото предоставлено протоиереем Николаем Соколовым
О том, зачем Русской православной церкви Исаакиевский собор, какие претензии музейного сообщества к церкви конструктивны, а какие надуманны, кто должен платить за содержание памятника культуры и какая форма взаимодействия церкви и музеев сегодня наиболее эффективна, рассказал в интервью РИА Новости настоятель храма-музея святителя Николая в Толмачах (при государственной Третьяковской галерее) протоиерей Николай Соколов. Беседовала Мария Шустрова.
Отец Николай, сегодня все острее ощущается противостояние между музейным сообществом и Русской православной церковью. Например, ситуация вокруг Исаакиевского собора. Как вы думаете, почему музейное сообщество утверждает, что церкви нельзя передавать особо ценные храмы или иконы? Неужели церковь не может обеспечить их сохранность?
Этот вопрос касается многих храмов, которые связаны так или иначе с музейным сообществом: Московский Кремль, Ростовский, храмы Суздаля и многие другие. Исаакиевский собор, как и все они, одно время был только музеем. Там был установлен маятник Фуко - и мало кто при этом смотрел на великолепные фрески, иконы и мозаики, хотя они были доступны.
Сегодня желательно, чтобы такие значимые соборы, как Исаакиевский, соотносящийся по размерам с храмом Христа Спасителя, были во владении церкви. В таком случае можно было бы не согласовывать каждое богослужения с музейным сообществом.
Что касается сохранности памятника и экспонатов: из-за размеров собора нужно употребить много сил и энергии, чтобы было правильное освещение, климат, пожаротушение и так далее. Пока из-за огромных размеров здания в соборе нет никакого климата. Другое дело, если говорить о сохранности мозаик. фресок: они должны осматриваться, расчищаться, реставрироваться.
Некоторые опасаются, что в случае регулярной богослужебной деятельности везде будет копоть от свечей. Но это надумано. Число горящих свечей всегда можно ограничить. Кроме того, можно использовать свечи, которые не дают копоти. В частности, такие свечи используются в нашем храме Николы в Толмачах. Благодаря этому за 25 лет работы храма нам не пришлось делать ни одной расчистки, хотя свечи горят на протяжении всех богослужений.
Сегодня Исаакиевский собор содержится на государственные средства. Важно выяснить, сможет ли церковь обеспечить сохранность и должное поддержание в порядке такого великого собора. Если есть средства на это, то тогда вопрос только в техническом плане.
Исаакиевский собор - памятник культурного наследия. Получается, в случае его передачи церкви реставрационные работы должны контролироваться государством, а РПЦ может только выступать их заказчиком?
Все работы в любом памятнике архитектуры, подобном Исаакиевскому собору, должны быть под надзором специального комитета. Со стороны пришедший реставратор или художник не имеет права начинать работу в соборе, не получив на нее лицензию или аккредитацию.
Как бы то ни было, если Исаакиевский собор будет передан церкви, то должно быть заключено соглашение с музейным сообществом, в котором будет прописано, кто из штата сотрудников музея отвечает за работы и сохранность. Церкви необходимо взять на себя содержание этих сотрудников, оставить их на прежней зарплате и должностях. В таком случае, я думаю, проблем с передачей собора РПЦ возникнуть не должно.
Раньше, когда церкви начали возвращать храмы, бывали ситуации, что храм признавали объектом культурного наследия, ему требовалась срочная реставрация, представители церкви не имели права ничего сделать, а у государства не было средств, поэтому памятник культуры продолжал постепенно разрушаться. Причем у общины могли быть средства, но согласование с госструктурами длилось невероятно долго. Не может ли такая ситуация возникнуть и в случае с Исаакиевским собором?
Такие случаи бывали и есть. Нужно просто иметь здравый смысл. Конечно, если бездумно передвигать древние иконы, подвергать их воздействию солнечных лучей, выставлять на открытый воздух, незащищенными нести их на крестный ход, это будет нарушением хранения, которое приведет к утрате святынь.
В любых случаях все решается на личном уровне. Необходим один человек, но который имеет достаточное художественное образование для общения с людьми, отвечающими перед государством за этот памятник культуры. Тогда можно все согласовывать и хранить достойно - и иконы, и памятники зодчества.
Сегодня по поводу передачи храмов-памятников Русской православной церкви возникло много вопросов. Но ведь на протяжении многих десятилетий за ними никто не ухаживал, памятники разрушались. Раньше мы видели эти храмы в запустении, чего только в них не было: гаражи, склады горючих материалов и так далее. А сейчас только и слышны разговоры: как бы Церковь не погубила фрески и иконы, которые раньше хранились без должного контроля.
Думаю, эта тенденция идет от негативных взаимоотношений, сложившихся между государственной властью и церковью за советский период. К сожалению, до сих пор ложные стереотипы не вышли из сознания как многих музейных работников, так и служителей церкви. Но это опять-таки вопрос времени и личных отношений.
Каким образом был достигнут компромисс между Государственной Третьяковской галереей и храмом-музеем святителя Николая в Толмачах, настоятелем которого вы являетесь и в котором сегодня хранится и доступна верующим великая святыня - икона Божией Матери Владимирская? Может ли этот опыт послужить примером для последующего взаимодействия?
На протяжении многих лет ряд организаций и церковных, и частных говорили, чтобы мы занимали позицию, независимую от музеев. Но судя по тому, что происходит сегодня, это послужит во вред и храму, и музею. В итоге было заключено соглашение с государственной Третьяковской галереей, согласно которому наш храм имеет одновременно статус и домового храма, и музея. Кроме того, мы имеем право проводить все богослужения в удобное для нас время при согласовании его с администрацией галереи.
За 25 лет, конечно, бывали какие-то трения, но все можно благополучно разрешить. Сегодня у нас есть два дня, когда мы можем служить даже ночью - это Рождество и Пасха. Во все остальные дни храм открывается в восемь утра вместе со всем музейным комплексом Третьяковской галереи. К полудню мы проводим все богослужения. Затем храм работает в режиме экспозиции. Во время богослужений все желающие могут зайти в храм, не покупая билет в галерею.
Осуществление хранения икон, создание необходимых климатических условий, а также все работы, связанные с осмотром и поддержанием порядка в храме, - это обязанность сотрудников и нашего храма-музея, и галереи, мы являемся одной неразделимой семьей. Мы на госбюджете, поэтому получаем зарплату как работники музея. Средства, которые храм в Толмачах получает от пожертвований на содержание храма идут на покупку облачений, церковного вина, свечей, просфор, книг и подобных вещей, которые музей не может предоставить.
- Как вам удалось договориться обо всем с музейным сообществом?
Священноначалие в лице святейшего патриарха назначило меня в храм в качестве его настоятеля, а руководство Третьяковской галереи определило на работу как начальника храма-музея. Вопрос о том, каким будет храм в будущем (на тот момент он был руинирован), ставился на протяжении не одного года. Все, что делается в храме, было необходимо согласовывать с дирекцией музея. Сначала планировалось сделать здесь большой концертный зал. Но после переговоров мы решили, что это невозможно. Однако сегодня, когда храм имеет подобающий вид, в нем два-три раза в неделю проводятся концерты с участием хора Третьяковской галереи, исполняющего духовные и светские произведения.
Основные проблемы разрешились, когда в 1999 году в храм перешла на постоянное хранение Владимирская икона Богоматери. Для нее была сделана специальная климатическая капсула-киот. Это потребовало больших затрат, капсулу создавали на государственные средства. Кроме того, у нас есть еще один свободный киот, в который на праздник Троицы помещается для молитвенного поклонения икона "Святая Троица" преподобного Андрея Рублева. Также у нас в храме периодически выставляются другие почитаемые иконы из экспозиции Третьяковской галереи: Свенская, Донская и другие образы. Никто не возражает.
Еще один распространенный аргумент против передачи святынь и храмов РПЦ - что в таком случае к ним утратят доступ туристы. Так ли это? В чем причина претензий музейного сообщества?
Это предрассудки. На сегодняшний день мы имеем много примеров, когда в монастыри и церкви, являющимся музеями, туристы имеют свободный доступ. Например, Кириллов-Белозерский монастырь, Ферапонтов монастырь, храмы московского Кремля и другие. Если храм имеет художественную, историко-культурную ценность, если в нем есть росписи, святыни, то нужно договориться, чтобы в период дневного времени, когда нет богослужений, он был доступен для туристов.
Кроме того, зачем изобретать велосипед, когда он уже давно изобретен и положительный опыт есть? Например, на Западе многие храмы имеют статус храмов-музеев. Конечно, храмы строились для богослужения, а не для музея. Всемирно известные западные храмы - Саграда Фамилия в Испании, собор Святого Петра в Ватикане, собор Парижской Богоматери в Париже и многие другие - все они построены прежде всего как культовые сооружения. Но сегодня появилась новая форма взаимодействия. Теперь в храме совершается богослужение, а между мессами приходят толпы туристов. При этом никто никому не мешает. Конечно, бывают люди, настроенные враждебно по отношению к туристическому потоку, но это лишь значит, что нужно подбирать кадры, которые будут правильно относиться к доверенному им служению.
Однако в России любое соотношение церкви и государства в лице музейного сообщества воспринимается многими как противостояние, которого не должно быть. Церковь и музейное сообщество не должны чувствовать себя врагами или оппонентами, которых невозможно примирить. Мы - одна российская семья, и всегда можно договориться.
Есть несколько примеров удачного сотрудничества РПЦ и музеев. Например, в Смоленск недавно вернулась икона Божией Матери "Одигитрия". Ученые раскрыли икону, изучили ее, теперь все желающие могут поклониться образу в первоначальном облике. При этом икона находится в специальной климатической капсуле, за ней ведется постоянное наблюдение. Можно ли в том же направлении двигаться, например, в случае с Донской иконой Богоматери, к которой верующие имеют доступ лишь изредка?
Донская икона Богоматери никогда не хранилась в Донском монастыре, она лишь была явлена на месте основания будущей обители. В монастыре есть ее прекрасная копия. Когда приносят Донскую икону, в честь которой и был основан монастырь, одна из капсул-киотов, изготовленная специалистами на московском заводе полиметаллов, переносится в обитель для нее.
Вопрос о передаче Донской иконы церкви пока не поднимался. Однако если церковь имеет возможность сделать для образа хороший климатический киот и правильно потом его обслуживать, думаю, проблем с ежегодным использованием иконы в день ее праздника не будет.
Бывают еще ситуации, когда конфискованные у церкви при советской власти здания сегодня пытаются разрушить. Например, здание епархиального дома в Москве, в котором прошел судьбоносный Собор 1917-18 годов, хотели снести, и церкви пришлось пройти 30 судов, прежде чем здание вернули. Можно ли как-то упростить процедуру передачи исторических зданий?
По поводу этого здания была большая борьба. В духовном плане храм должен оставаться храмом. Православные люди верят, что если в храме была совершена на протяжении столетий хотя бы одна Божественная литургия, то навсегда это место святое.
Был передел собственности, и многие храмы и церковные здания уже принадлежат другим людям, которые заплатили за них свои деньги. Это требует каких-то компенсаций либо компромиссов. Например, если вы идете по нашему переулку, то все дома, которые расположены напротив нашего храма Николы в Толмачах, построены на средства храма. Теперь же они куплены частными организациями. Конечно, мы можем поднять архивы, но новые владельцы их уже отреставрировали и сделали это хорошо.
Какая модель взаимодействия церкви и музейного сообщества сегодня лучше - полная передача храмов РПЦ или их трансформация в храмы-музеи?
Пока у нас недостаточно специалистов, которые могут правильно хранить и отвечать за вверенные им сокровища. Я считаю, что идея храмов-музеев, когда они находятся в совместном пользовании Церкви и музеев, сегодня наиболее объективна. Может быть, в дальнейшем, когда у нас будет целый штат хороших сотрудников, музейных работников, воспитанных церковью и имеющих государственную аккредитацию, лучше будет передавать все храмы во владение церкви. Наши нынешние университеты уже готовят эти кадры. Но еще должно пройти время.
По-прежнему остается открытым вопрос, кто будет содержать переданные храмы. В случае, если храмы завтра отдадут церкви, будет очень проблематично их содержать. Все эти вопросы нужно решать на переговорах на государственном уровне с дирекцией музеев. Если этого не будет, то никакие указы, приказы, постановления не будут иметь силу.
Если мы правильно относимся к своей задаче и хотим, чтобы святыни были доступны и для людей верующих, и для потока туристов со всего мира, то мы должны, возможно, в чем-то себя ограничить и понять, что хранителями всего является не только церковь и государство, и не личность настоятеля храма или директора музея, а сам Господь, сохранивший святыни до наших дней на радость посетителям и паломникам этих храмов-музеев.
На вопросы детей и родителей отвечает протоиерей Николай Соколов по мирской профессии музыкант, закончил Московскую консерваторию. Был референтом Святейшего Патриарха Пимена. Кандидат богословских наук. Сейчас настоятель московского храма святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее. Декан миссионерско-катехизаторского факультета Свято-Тихоновского Богословского университета.
Батюшка, подростки часто стыдятся выглядеть "белой вороной" среди сверстников - вплоть до того, что некоторые из-за этого начинают отходить от веры. Как помочь им в этот переломный момент, как научить мудрости?
- Каждого ребенка необходимо психологически готовить к встрече с окружающим миром, чтобы сохранить чистоту и нравственный потенциал его души. И подготовка эта должна осуществляться как в семье, так и в воскресной школе, а духовник подскажет, как объединить усилия. Это очень болезненный вопрос для многих: видя агрессивную злобу мира, они начинают видеть выход в том, чтобы спрятаться, уйти от мира, замкнувшись в своей узкой среде, отказаться от мирской профессии, от мирского общения. Но это ошибочный путь.
Мы призваны жить в этом мире, изменяя его. Помнить, что мы, православные, соль земли. Соль сама по себе не имеет никакой силы, если она не употребляется. Она неприятна и горька. А если растворишь ее в воде, употребишь с пищей - тогда она выполняет свое предназначение. Каждый из нас должен в этом смысле растворяться в мире - делаться для него той самой евангельской солью. Мы посланы в мир, чтоб вместе с ним решать его проблемы - и трудных подростков, и наркомании, и воспитания, и духовного становления. И научить этому детей. Поэтому вряд ли стоит отгораживать себя от окружающего мира, от его проблем. Кроме того, мир, который окружает нас, Господь посылает и для нашего вразумления, для нашего духовного становления, для нашего спасения.
Мы не выбираем семью, в которой родились, и общество, куда Господь нас поставил учиться, преподавать, служить, заниматься тем или иным делом. Мы встречаемся там с теми людьми, которых Господь нам посылает. А эти люди бывают разных духовных начал: есть добрые, есть злые, есть те, которые идут ко Христу, есть, наоборот, идущие от Него, есть и воюющие с Христом. И трудно разобраться, особенно ребенку, кто есть кто. Но уже на первых годах своей жизни он неизбежно сталкивается с этим выбором - и в семье, и в детском саду, и в школе. И так или иначе он для себя должен осмыслить слова апостола: "Весь мир лежит во зле" (1 Ин. 5, 19). И применить для жизни слова, которые сказал Господь: "В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир" (Ин. 16, 33). И в сокровищницу души своей он должен положить слова Христа и не пугаться того, что его окружает скверна "мира сего".
Да, такого человека окружающие могут воспринимать как "белую ворону" - это нелегко, не всем по душе этот путь. Быть в мире и одновременно "не от мира сего" непросто. Потому что такой человек всегда обращает на себя внимание. Но это же и есть тот цвет, который светит во тьме. И "белая ворона" отличается от черной цветом радости! И отец и мать могут сказать своему сыну или дочери: если ты хотя бы немножко белый, то это очень хорошо, это значит, что ты светишь другим в обществе, что ты послан Богом, чтобы просветить путь хотя бы одного ближнего. Не нужно искать дружбы со всеми, невозможно быть со всеми "хорошим", всем угодить. Все ругаются непотребными словами - ты не ругайся - и среди тех, кто ругается, найдется один - тот, кто перестанет ругаться, видя твой пример…
Вспомним историю. С чего начиналось христианство? Как трудно было первым апостолам, как их не понимали, какое было неприятие их проповеди! Вспомним апостола Павла, когда он пришел в ареопаг и говорил со многими афинянами, которые были глубоко культурными, просвещенными по тому времени людьми и любили говорить на различные философские темы. Конечно, у них не было того непотребства в выражениях, того словоблудия, которое сейчас загрязняет нашу речь. Они по-своему воспринимали мир и желали послушать апостола. Но эту проповедь они принять не смогли, отторгли ее! Когда они услышали о воскресении Христа, то сказали: "Об этом послушаем тебя в другое время" (Деян. 17-1). И только некоторые из них (в том числе и Дионисий Ареопагит) пошли за апостолом…
Поэтому когда подросток говорит о добре среди злых сверстников, даже не говорит, а ведет себя, не осуждая других (понимая, что они не виноваты в том, что воспитаны в тех семьях, где с пеленок слышат непотребные выражения - и не могут по-другому воспринимать мир) - он своим поведением будет светить сверстникам внутренним светом души - таким образом он, конечно, всегда будет белым! И если он это чувствует - слава Богу! И не нужно себя красить в серый или черный цвет, чтобы быть как все, как другие. Есть прекрасное выражение, которое хочу сказать детям, чтобы они запомнили его:
Дитя вечности! Не угождай духу времени!
Мы все созданы для вечности. Время преходяще. Все проходит, а вечность остается в сердце человека… И человек, понимающий это и живущий для вечности, для Бога, имеет сокровище, которое он призван пронести через все испытания, через все злоключения своей детской и юношеской жизни. Не отторгая сверстников, не осуждая их, но не поступая так, как они поступают. Да, с ним рядом не будет, возможно, тех людей, которых он бы хотел иметь своими друзьями (сильных, могущих его, допустим, защитить в чем-то)… Но, поверьте, что Господь своим избранникам посылает уже в детстве тот путь страданий, который необходимо пройти, чтобы стать духовно закаленными.
Множество примеров такой стойкости, крепости мы видим в житиях святых и подвижников благочестия. И даже если взять такое светское произведение из школьной программы, которые все мы изучали, - "Как закалялась сталь" Н. Островского, то и здесь мы видим, какой характер вырабатывается в борьбе с невзгодами, с лишениями. А если жизнь одухотворена любовью к Богу!.. Так стоит ли искать внешнего благополучия в жизни ради, допустим, сиюминутных радостей с товарищами, которые, может, никогда не станут друзьями подростку? Откровенно, просто и прямо поговорите об этом с вашим ребенком: такие приятели и придут-то повеселиться с тобой ради того, что ты их угостишь сигаретой, посидишь за стаканом вина и так далее… А дальше? И не осуждая их, мы не должны уподобляться их поведению, их отношениям между собой и не расстраиваться из-за того, что нас могут не принять из-за наших взглядов на жизнь, из-за того белого цвета, которым мы отличаемся от других. Но мы не останемся одиноки. В любом случае Господь пошлет нам того, кто нужен…
Сам я тоже учился в советской школе. Были у меня такие же товарищи, такие же педагоги. И дрались на переменах так же, и так же, как нынешних ребят, меня, бывало, оскорбляли, унижали из-за того, что заступался за кого-то. Кто-то при этом проходил мимо, кто-то трусливо отводил глаза… И среди этой массы галдящих, орущих подростков всегда находился человек, который говорил слово в поддержку, или же Господь посылал в этот момент педагога…
Знаю и случаи, когда подростку приходилось уйти из школы - такое было агрессивное неприятие его взглядов! Ну что ж! Господь сказал: "Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше" (Ин. 15, 20). И не страшно, если подросток в какой-то период перейдет из школы в школу. Господь даст ему тот вариант жизни, который ему необходим. Потому из опасения быть непринятым поддаваться общему стадному чувству и быть как все - не нужно. Будь самим собой.
У ребят сейчас ценится сила. В своем классе я не самый слабый. Драться не люблю, да и мама мне запрещает давать сдачи, говорит, что это не по-христиански. Но если при тебе бьют, скажем, девчонку - что же: трусливо отвернуться? Можно ли православному драться хотя бы для того, чтобы защитить кого-то? Или надо всегда прощать?
Я наблюдаю иногда в школе, как ребята возятся, пихают друг друга - это не злоба, а просто эмоциональное проявление особенностей возраста. Вполне можно побегать и повозиться. Но если отношения переходят в драку - со злобой, с какими-то недобрыми моментами - это, конечно, для православного человека недопустимо. Драка есть унижение образа Божьего в человеке… Но когда перед тобой обижают слабого, которого ты можешь защитить, то ты обязан это сделать. Если при тебе обижают девушку, бьют, оскорбляют малыша, выманивают у него деньги? В таком случае это не драка, а защита человеческого достоинства от посягательств на него со стороны. У нас в школе был случай, когда подростки из соседнего ПТУ по утрам стояли и отбирали у нас деньги, от каждого требовали: "Дай 15 копеек!" Конечно, надо было дать им отпор. Поэтому если в такой ситуации подросток сознательно встает на защиту слабого (и может это сделать!), то я не вижу в этом греха. Защита другого человека, тем более слабого, нищего, убогого - это твой христианский долг.
Конечно, специально нарываться на драку и искать приключений не стоит. Другой вопрос, если обижают тебя лично - отойди, не воздавай злом за зло, старайся всегда простить. Трудно это сделать. Трудно простить. Но ведь христианское прощение - это не только прощение, это любовь к врагам. А через добро другой человек становится тебе ближе. Есть в Евангелии такие слова: "Приобретайте себе друзей богатством неправедным" (Лк. 16, 9). Как это понять? Нужно учиться мудрости. Предположим, приятели тебя обидели, унизили. А ты в другой раз (помолившись, естественно) пришел к ним и, не дожидаясь, пока тебя обзовут или скажут недоброе слово, - показал какую-то приятную книжку, рассказал об интересном событии, угостил их яблоком, чем-то еще (даже если тебя только вчера обидели!). Это воспримется, может быть, не сразу правильно. Но если ты не будешь лебезить и заискивать, а действовать просто, прямо, в конце концов приобретешь то, что тебе нужно, добрые отношения. Ведь не какие-то там 10-15 копеек решают проблему между ребятами!..
У меня тоже, помню, был подобный случай. Один парень меня здорово обижал, был серьезный конфликт с ним - я уже не помню из-за чего. Возможно, у него был такой характер - неуживчивый. А потом он как-то попросил у меня: "А можно, я спишу у тебя задание?" - "Ну, если ты сам не сделал - смотри, все равно ведь не разберешься, так ничего не получится. Но если хочешь, спиши! Пожалуйста." Он раз списал, два списал. Потом говорит: "Слушай, ты мне объясни, почему ты так решаешь?" Я ему объяснил - раз, другой. Потом он говорит: "Можно я к тебе сяду, буду с тобой сидеть?" И вот он из моего врага превратился в человека, который даже и от других меня защищал, во всем помогал.
Я старался с ним не конфликтовать. Раз он подходит: "А можно я твои перчатки поношу?" У меня были хорошие меховые перчатки. "Поноси, пожалуйста…" Бывают ситуации, когда не нужно быть собственником, нужно спокойно смотреть на такие вещи. И он увидит, что нет обычного возмущения: "Ах, он мои перчатки взял!", которое и провоцирует все конфликты. Ну взял - ну и что! Я знал также, что ему никто не даст никогда бутерброда или яблока. Когда он приходил, я всегда делился с ним… Всегда можно найти ключ к другому человеку. Но для этого надо проявить некоторое терпение, мудрость и не отчаиваться, если на первых порах ничего не получается. Могут пройти дни, месяцы, иногда и годы, пока человек поймет, что к чему. И так или иначе в любых ситуациях, даже в местах заключения человек находит тот оптимальный стиль поведения, который необходим ему, чтобы сохранить свою душу в чистоте и правильно повлиять на других людей, что и обязан делать христианин.
Не бывает ли так, что смирение приводит к таким драмам, когда ребенок может отпасть от веры? У меня перед глазами пример одноклассника моей дочери - сына священника: он никогда никому не давал отпора и был таким забитым, что на него всегда смотрели, как на пугало. Кончилось это все бунтом: в конце концов он вырвался из-под власти отца - ударился в соблазны мира, женился на разведенной женщине, даже стал интересоваться оккультизмом. Не является ли это платой за излишнее смирение в детстве?
Разве это было смирение?.. Скорее всего, робость. Печально, что семья этого священника, видимо, не привила сыну иммунитет от греха, не разбирала с христианской точки зрения критические ситуации, не научила мужеству отстаивать среди соблазнов и жестокостей мира свою душу. Но надо учитывать, что часто именно в семьях священников совершаются грехи, которых в других семьях может и не быть. Сказать, что семья священника, будучи более близкой к Церкви, более непричастна ко греху, - неправильно. Дело в том, что избыток благодати священства, который изливается на главу семейства, заставляет темную силу более яростно ополчаться на него, его близких, родных. Потому мирянами надо усерднее молиться за своего батюшку, а ему самому и близким более бдительно стоять на страже и себя, и окружающих. И помнить слова Священного Писания: "Диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить" (1 Петр. 5, 8), разрушая нравственные духовные устои.
У меня была одна знакомая семья, где отец был глубоковерующим, а дети вели весьма разгульную жизнь: там были и пьянство, и курение, и гульба. Со скидкой на молодые годы можно было сказать, что так драматично шло становление человека, поиск себя. А спустя двадцать лет всех этих детей Господь призвал по-своему к служению. Через скорби, через лишения, через внутреннее вразумление.
Да, хуже, когда человек приходит к Богу через искушение греховной жизнью. Но почему один приходит так, а другой по-иному - известно одному Господу, который сказал: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены" (Лк. 6, 37) В этой ситуации большую силу имеет молитва отца и матери за своих чад. Она делает возможным духовное воскрешение человека, приобщение к той жизни, в которой он был воспитан, но от которой отошел в какой-то период. Это часто наблюдается и в современных семьях, и в прошлом наблюдалось. И этому не нужно ни удивляться, ни ужасаться. Сему надлежит быть.
Большинство девчонок в школе одеваются очень модно, как взрослые. Почти все на "платформах", в коже. У меня одежда, считаю, хорошая, но она не нравится одноклассницам, потому что не "фирменная". И некоторые меня из-за этого в упор не видят. Одна девочка даже сказала: "Я и разговаривать с ней не буду! Почему это я могу одеваться модно, а она - нет?" Я, конечно, могла бы что-то выспросить у родителей. Но обидно как-то мерить себя одеждой. А без "фирмы" ты в школе - никто…
Увы, бывает, сверстники не принимают девочек и ребят, одетых, на их взгляд, немодно. Как тут быть? Давайте рассудим: мода так часто меняется - каждые несколько лет! И многие люди развратились, одежда стала из разъединять. Но были времена, когда нормой для школы была форма, и она всех объединяла! И без формы мы просто не представляли себя. В форме ходили на концерты, в театр, всюду ходили. И это было красиво, это было знаком отличия. Вспомним, что прежде у каждой гимназии, училища была своя, особая символика. И выражение "честь мундира" не имело того негативного смысла, который придают ему сейчас. Понятие чести объединяло в себе и внутреннее, и внешнее достоинство, невозможность держать себя или вести неподобающим образом… Считаю, прекрасно делают те школе, которые вводят у себя свою форму одежды - это и дисциплинирует, и одновременно делает отношения детей более простыми, искренними, так как исчезает возможность похваляться друг перед другом одеждой, что во время моего детства было дико, да и просто невозможно.
Конечно, в то время люди были ограничены в средствах. Достаток же, увы, заставляет человека смотреть на других иначе. И если человек видит, что другой одевается не так, как он, и это ему кажется оскорбительным - то это просто признак недостатка духовности, общей культуры. Мы любим сейчас ссылаться на заграницу - вот и надо посмотреть, как там с этим обстоит… Мне приходилось бывать за рубежом. И там я видел, что люди одеты очень по-разному, в том числе и дети. И никто никого не упрекает. Да какое кому дело - ходи как угодно!
Бытующее же у нас излишнее, болезненное внимание к одежде - от нашей невоспитанности, от неправильного отношения к одежде как к чему-то слишком значимому, чуть ли не главному в жизни. Но стоит иногда вспоминать о сути одежды, как "риз кожаных", прикрывающих после грехопадения праотцев наше греховное естество. И пословицу нелишне вспомнить: по одежке встречают, а по уму провожают! Поэтому надо смотреть не на внешнее, а на внутреннее. И быть спокойным насчет своего внешнего вида, и искать себе друзей не по "прикиду", а по тому, что у них в голове есть.
Батюшка, посоветуйте, как быть с дочерью? Считает себя православной, в храм ходит, время от времени причащается. Девочка добрая, в общем скромная. Но что касается одежды… Уперлась: буду носить "мини", не хочу отличаться от подруг - и все тут! Все пообрезала, перешила, теперь ее юбки скорее пояс напоминают, а ноги, как они говорят, чуть не от головы растут. А девочка она у меня высокая, видная. Далеко ли до беды? Как объяснить ей это? Не могу же я ее заставить насильно!
Конечно, запрещать, не объясняя, не следует. Как и впадать в другую крайность: все разрешать. Надо помочь дочери разобрать в мотивах пристрастия к такой одежде, вряд ли отвечающей христианским нормам. Вера в Христа никого не заставляет одеваться в рубище, но и быть соблазном для других одежда не должна. Хочет ли ваша дочь стать соблазнительницей и ответить за это перед Господом? Иначе для чего ей такая вызывающая одежда? Ведь как христианка она не может не знать, что нескромная (например, в обтяжку, с открытыми ногами, с открытой грудью) одежда для того и создается, чтобы соблазнять мужчин. Она хочет сохранить свою чистоту для мужа и детей или осквернить себя нецеломудрием? Одно дело, когда ее одежда не вызывает соблазна окружающих, а если кто и соблазнится ее красотой - то ее вины тут нет, она не будет отвечать перед Богом за это. И совсем другое дело, когда ваша дочь формой одежды соблазнит кого-то на нечистые мысли - молодых ли, зрелых ли людей или даже глубоких старцев. Вот за это она будет нести сугубую ответственность перед лицем Божиим. Уместно вспомнить слова Спасителя, когда Он говорил: "Горе тому человеку, через которого приходит соблазн - лучше бы ему не родиться вовсе" (Мф. 16, 23).
А как жить в миру и остаться в чистоте? Здесь нужно просить Бога о мудрости и рассудительности, чтобы быть христианином всегда. Во всем. В каких бы ты условиях не находился. По внешним делам, по виду христианина будут судить не только лично о нем, а о вере православной. Не нужно об этом забывать.
Мой сын учится в классе, где почти все, даже девочки, ругаются матом. Ему невозможно говорить со сверстниками, так как они через слово "выражаются". Пытался он убедить ребят, что это ни к чему, пытался уходить от них. Сын очень мучается, что не умеет убедить сверстников. Ведь ему не хочется совсем перестать общаться с ребятами. Чем тут можно помочь?
Я не встречал еще среди детей, с которыми мне приходилось общаться тех, которые бы становились в позу проповедника и говорили: "Что ж вы делаете, какие нехорошие слова произносите! Ай, как нехорошо!" Это не детский уровень мышления и не детское отношение к жизни. Скорее всего, дети, которые не привыкли к скверным словам, иногда слушают, открыв глаза, часто не понимая, что за этим стоит. Для них это как бы другой язык. Так было и со мной. Когда я учился в школе, меня окружали дети из совершенно разных семей. И поэтому часто на переменах я слышал между ребятами выражения, которые мною воспринимались, конечно, как ругань, но что за ними конкретно стоит - я не понимал. И только с возрастом до меня доходили отдельные интонации и смысл бранных слов.
Вспоминается рассказ одной учительницы, которая пришла работать в школу на окраине. Ее поразило, что все мальчики-третьеклассники обзывали друг друга "педиками". Но когда она стала разбираться, выяснилось, что дети понятия не имели о значении этого скверного слова. Когда же учительница объяснила (на уровне их понимания), что этим словом они оскорбляют призвание мужчины быть отцом, мужем, оскорбляют свою будущую жену, своих деток, которые еще не родились, эти хулиганистые мальчишки были настолько поражены, что пообещали никогда больше не говорить подобных слов. И сдержали это! И в классе атмосфера стала куда добрее…
У ребенка же еще есть тот свет души, который помогает ему сопротивляться нечистоте. И он может не заразиться болезнью, которая часто возникает в этой среде - болезнью вседозволенности и пренебрежительного отношения к своей речи, к лексике, к окружающему… Но вставать с проповедью добра, читать лекцию по поводу чистоты русского литературного языка - по-моему, это недоступно ребенку. Он просто вызовет смех и непонимание.
Другое дело, когда надо защитить девочек от сквернословия. И тут дело чести православного мальчика спокойно, но твердо сказать, чтоб прекратили ругаться при девочках. Но, надо сказать, что в первую очередь должен восстать против этого не православный мальчик, а сами девочки, при которых эта ругань звучит! Девочки тоже должны уметь поставить себя. Я знаю девочек, которые ведут себя таким образом, что при них не выругаешься. Если же они принимают скверную ругань и сами поддерживают ее, позволяя оскорблять и унижать себя, то слова парнишки в их защиту они воспримут как насмешку. И мальчик должен предвидеть реакцию.
Бывают и такие отчаянные люди, которые позволяют себе скверные выражения в школе и при педагогах, и при директоре. Я помню, как в мои школьные годы на уроке физкультуры педагог сделал старшекласснику замечание и в ответ услышал нецензурную брань. Он сказал ему "выйди из зала" - в ответ снова прозвучала брань. Учитель стал выводить этого ученика и… получил удар по лицу. Ему ничего не оставалось, как скрутить его и силой вывести… Через несколько месяцев тот юноша сел в колонию - здесь очень четко прослеживается путь человека…. Но интересно, что бывая как священник в колониях, в тюрьмах, я вижу, что люди, хотя и говорят, выражаясь через пень-колоду, стараются в определенных условиях, при священнике, скажем, свою речь сдерживать. Значит, человек может даже в условиях заключения контролировать себя. И значит, он всегда отвечает за свои поступки, в какой бы среде ни находился...
Чаще всего, слыша сквернословие, мы видим просто распущенность и браваду подросткового, юношеского возраста: дескать, вот как я могу сказать! Больше-то нечем похвастаться. И если найдется подросток, который скажет своим сверстникам: "Ребята, не надо так делать", он должен быть готов к тому, что может стать предметом насмешек и издевательства. Но если он мужественно пойдет на это и считает для себя возможным пострадать, то пусть воспринимает такую реакцию как должно и не жалуется. Поскольку он сознательно встал против зла и сказал: "Я не желаю этого!"
25 октября 2003 года верующие Уфимской епархии получили скорбную весть – в кардиологическом центре Уфы после третьего инфаркта, на 66-м году жизни почил в Бозе один из старейших клириков епархии – митрофорный протоиерей Николай Геннадьевич Соколов – настоятель Покровского храма Уфы, благочинный 1-го округа и духовник Уфимской епархии.
Церковь лишилась человека больших дарований, незаурядного священника и духовника, ревностного и добросовестного работника на ниве Христовой. Печальное известие о смерти дорого батюшки потрясло всех знавших его. Его сердечная болезнь особенно усугубилась в последние пять лет, но он оставался по-прежнему спокойным, усилил молитвы и личным примером доброй жизни назидал своих пасомых, помогая им «восходить в меру возраста Христова», предавая себя и своих духовных чад во всесильную Десницу Божию.
Мудрым пастырским душепопечением он способствовал мирному и правильному течению церковной жизни своего прихода, благочиния и всей епархии. Безупречная верность церковным установлениям, забота о созидании в душах людей мира, высокая требовательность, прежде всего к себе, служение окружающим своим трудом и любовью, рассудительность и умеренность, молитвенная вверенность Промыслу Божию – таковы были основные черты пастырского облика почившего.
Его широкий кругозор, богословскую образованность и компетентность высоко ценили архипастыри, имевшие его верным помощником, а также близко знавшие его духовные лица и пасомые.
Николай Соколов родился 31 марта 1938 года в Иркутске, в потомственной семье священника. С началом революционных волнений в России его дед, протоиерей Валентин Соколов, с детьми был вынужден уехать на служение в Иркутскую епархию. Отец Николая – Геннадий Валентинович в 1942 году там же, в Иркутской области, был призван в школу стрелков для подготовки и отправки на фронт. В феврале 1944 года в первом же бою Геннадий Валентинович Соколов погиб. Его вдова осталась с двумя детьми, которым старалась прививать любовь к Богу.
Знаменский кафедральный собор Иркутска, один из храмов бывшего Знаменского женского монастыря (мама Николая обучалась в приходской школе при этом монастыре), к тому времени возвращенный Церкви, стал для Николая знамением продолжения духовной традиции рода. В соборе состоялись самые важные события в его жизни – венчание и рукоположение в священный сан.
После окончания школы в 1956 году он был зачислен во 2-й класс Московской Духовной семинарии – так «от силы в силу» восходил юноша к вершинам премудрости Божией. Все каникулы, как рождественские, так и летние, Николай с однокурсником по Духовной школе диаконом Евгением Кузнецовым (ныне архиепископ Керченский Анатолий) и игуменом Иннокентием (Просвирниным, † 1994) проводил в Иркутске в соборе, неся послушание жезлоносца архиепископа Иркутского и Читинского Вениамина (Новицкого, † 1976).
Послушание второго иподиакона в то время нес студент юридического факультета Иркутского государственного университета Владимир Москаленко (ныне архиепископ Уральский и Гурьевский Антоний). В последний год обучения в семинарии Николай подружился со студентом 2-го курса Академии иеродиаконом Феофаном (Оросом), в то время и. о. архидиакона Лавры, который в свою очередь просил Николая, чтобы тот ходатайствовал перед Владыкой о его служении в Иркутской епархии.
Одноклассником Николая по семинарии был также Юрий Смирнов (ныне архиепископ Владимирский и Суздальский Евлогий), дружба с которым со времени учебы в Духовной школе продолжалась многие годы.
Затем Николай поступил в Московскую Духовную академию, но обучение было прервано на 1-м курсе, на период с октября 1959 по октябрь 1962 года, в связи с призывом в ряды Вооруженных Сил. Служба проходила в военной части строительных войск (традиционный род войск для духовенства) в городе Артеме Приморского края.
После демобилизации Николай Соколов был назначен на должность архивариуса Иркутского Епархиального управления. 28 октября 1962 года он вступил в брак с Верой Георгиевной Степанченко. Знакомство их произошло в Знаменском соборе, где Вера пела на клиросе.
Хиротония Николая Соколова во пресвитера с назначением настоятелем Михаило-Архангельской церкви в Иркутске состоялась 16 июня 1963 года. 15 сентября 1965 года он был назначен настоятелем Знаменского кафедрального собора Иркутска с одновременным исполнением послушания секретаря архиепископа. Исполняя эти обязанности, отец Николай в 1967 году заочно завершил обучение в Московской Духовной академии. 10 июня 1975 года епископом Иркутским и Читинским Серапионом (Фадеевым, † 1999) он был назначен настоятелем Никольского храма во Владивостоке.
Несмотря на загруженность по службе, отец Николай работал в Иркутском Госархиве, используя его материалы для написания кандидатского сочинения на тему: «Иркутская епархия в деятельности ее Предстоятелей (со времени основания по 1918 год)».
В октябре 1966 года по представлению архиепископа Иркутского и Читинского Вениамина Святейший Патриарх Алексий I наградил отца Николая наперсным крестом. В своем рапорте Патриарху Владыка Вениамин отмечал: «Священник Николай заслужил любовь и уважение верующих».
В 1967 году курс обучения в академии был закончен, и состоялась защита кандидатской работы.
Следующие награды последовали в 1970 году, когда ко дню Святой Пасхи отец Николай Соколов был удостоен сана протоиерея, и в 1975 году, когда Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен за усердное служение к празднику Святой Пасхи по представлению архиепископа Иркутского и Читинского Владимира (Котлярова, ныне митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский) наградил его палицей.
В 1971 году протоиерей Николай Соколов в составе делегации Иркутской епархии, вместе с Владыкой Вениамином и секретарем Епархиального управления И. С. Рудых, был участником Поместного Собора Русской Православной Церкви.
За время священнического служения в Иркутской епархии труды отца Николая были высоко оценены двумя архипастырями: архиепископом Вениамином и архиепископом Владимиром. В послужных списках они характеризовали протоиерея Николая Соколова как образованного и ревностного пастыря, хорошего священника, деятельного администратора прихода, доброго сослуживца, аккуратного в исполнении обязанностей секретаря архиепископа. Он любил уставное богослужение, помогал в хоровом пении, был хорошим семьянином и пользовался любовью прихожан.
В июне 1975 года отец Николай был назначен настоятелем Никольского храма во Владивостоке.
Кроме приходских дел батюшка посвящал много времени делам общественным и общецерковным. Так, в 1976 году он участвовал в качестве делегата в конференции сторонников мира Приморского края, где был избран в число участников пленума Приморского краевого комитета защиты мира. Также, несмотря на большую нагрузку в Свято-Никольском храме, он вместе с другими штатными священниками окормлял Михаило-Архангельский молитвенный дом в городе Арсеньеве.
Однако вскоре на его здоровье стали сказываться сложные климатические условия Владивостока. В связи с этим 21 марта 1980 года протоиерей Николай подал прошение Владыке Серапиону с просьбой о переводе в Уфимскую епархию. 1 мая 1980 года просьба была удовлетворена, и уже 1 июня того же года протоиерей Николай, согласно прошению, был принят в Уфимскую епархию епископом Уфимским и Стерлитамакским Анатолием (ныне архиепископ Керченский).
Сразу по прибытии в Уфимскую епархию он был зачислен на должность личного секретаря епископа с обязанностями архивариуса Епархиального управления, а 17 июня был назначен на вакантное место настоятеля Покровской церкви в Уфе. В том же году на него дополнительно были возложены обязанности благочиннического надзора за приходами, расположенными в черте города Уфы. Отец Николай заботился о строго уставном совершении богослужений на приходах и достойном исполнении духовенством своих пастырских обязанностей.
В 1982 года к празднику Святой Пасхи протоиерей Николай был награжден Святейшим Патриархом Пименом крестом с украшениями. 9 февраля 1987 года он был назначен благочинным 1-го благочиннического округа Уфимской епархии. Спустя год последовало награждение митрой. В 1988 году он был участником Поместного Собора Русской Православной Церкви от Уфимской епархии.
25 октября 1989 года в связи с кризисной обстановкой, возникшей в Сергиевском кафедральном соборе из-за отсутствия штатного настоятеля, отец Николай был назначен почетным настоятелем в Сергиевский кафедральный собор без освобождения от обязанностей настоятеля Покровской церкви. 25 января 1990 года он был освобожден от обязанностей настоятеля Покровской церкви и назначен настоятелем Сергиевского кафедрального собора с оставлением за ним должности почетного настоятеля Покровской церкви.
16 июля 1990 года Владыка Анатолий выразил отцу Николаю благодарность за проделанную им работу по расширению и приведению в порядок здания и хозяйства кафедрального собора и, исполняя свое слово, вернул его в Покровскую церковь для несения настоятельского послушания. Одновременно на него было возложено временное исполнение обязанностей почетного настоятеля Сергиевского кафедрального собора до назначения туда штатного настоятеля. Он также оставался секретарем епархии.
17 марта 1992 года за усердное служение Церкви Божией к празднику Святой Пасхи по представлению епископа Уфимского и Стерлитамакского Никона протоиерей Николай был награжден Святейшим Патриархом Алексием II правом служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни.
Из-за больших физических и эмоциональных нагрузок и болезней отец Николай в 1992 году был вынужден просить епископа Никона об освобождении его от послушания секретаря Епархиального управления, о чем Владыка очень сожалел.
В 1997 году во внимание к усердному служению протоиерей Николай был награжден орденом Преподобного Сергия Радонежского III степени, в 1998 году Святейшим Патриархом Алексием II – орденом святого благоверного князя Даниила Московского III степени, в связи с 60-летием. В 1999 году Святейшим Патриархом Алексием II удостоен права служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Отче наш...
31 августа 2000 года протоиерей Николай Соколов был назначен духовником Уфимской епархии и нес это ответственное послушание до смерти. Последней его наградой была юбилейная Патриаршая грамота.
Жизнерадостность и неизменное усердие всегда были присущи батюшке. Несмотря на тяжелую болезнь, он не прекращал своего служения и отдавал себя другим, не требуя ничего взамен.
Еще в то время, когда отец Николай нес послушание секретаря епископа, несмотря на занятость и нехватку времени, он много сил уделял общественной работе: организовывал и сам читал лекции по религиоведению в Башкирском государственном университете, медицинском институте и других вузах, проводил занятия по священной истории Ветхого Завета в школе-лицее, выступал по радио и телевидению с беседами на различные религиозные темы, напечатал цикл статей в уфимских газетах.
Как истинный пастырь Православной Церкви, он не жалел себя ради проповеди Христа в мире. Знания, полученные им в Духовных школах, и огромный опыт, накопленный за годы священнического служения, и поныне служат многим верующим Уфимской епархии. Под его руководством были составлены служба и Акафист преподобному Моисею Уфимскому.
Отец Николай со своей матушкой все свои отпуска проводили в поездках по святым местам, чаще всего по монастырям. Особенно они любили молиться в Пюхтицком монастыре.
Церковные богослужения, которые он совершал с необыкновенной ревностью, были для протоиерея Николая не только пастырским долгом, но необходимым условием внутренней жизни. Преодолевая болезнь, он часто совершал Литургию и исполнял очередные требы. Он положил много труда для воспитания паствы в любви и мире. Церковная жизнь его прихода была примером размеренности и порядка.
Покойного отца протоиерея отличало высокое сознание пастырского долга и самоотверженное его исполнение. Исключительная скромность и духовная любовь к ближним снискали ему всеобщую любовь и уважение со стороны архипастырей, сослуживцев и паствы. Отец Николай был добрым тружеником на ниве Христовой и за сорокалетнее служение Церкви Божией был удостоен всех священнических наград, включая совершение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Отче наш...
Отпевание покойного протоиерея Николая совершал архиепископ Уфимский и Стерлитамакский Никон и шестьдесят клириков епархии при большом стечении прихожан и духовных чад отца Николая. Перед чином отпевания архиепископ Никон выразил соболезнования его супруге, матушке Вере (регенту Покровского храма города Уфы), его сродникам и осиротевшим духовным чадам.
Владыка охарактеризовал почившего как человека, основной чертой мировоззрения которого были церковность, непоколебимая вера в Бога, преданность канонам и Матери-Церкви. Его послушание церковному начальству являлось примером для собратьев и паствы. Владыка сказал, что «Господь в Небесном Царствии воздаст достойную награду верному Своему и благому рабу, стоявшему на своей страже до последнего вздоха. А на земле пусть будет ему наградой вечная, светлая и благодарная память всех его знавших, всех его духовных чад и почитателей, единодушно и убежденно признающих, что их пастырь имеет дерзновение перед Богом. Ибо все, что ищет в своем пастыре верующая православная душа, было нам дано в почившем отце протоиерее. Господь проявил к почившему Свою особую милость, посетив его болезнью, дабы принять его уже подготовленного терпением и молитвой, очищенного покаянием в Свои вечные обители».
С глубоким удовлетворением присутствовавшие на отпевании встретили решение Владыки похоронить горячо любимого всеми пастыря в ограде Покровского храма, близ алтаря, где до этого никого не хоронили. При пении ирмосов Великого Канона Помощник и Покровитель... гроб с телом почившего был обнесен вокруг Покровского храма и предан земле. Отец Николай при земной жизни жил заботами своих духовных чад, в этот храм они приходили к нему за советами – и после смерти он остается вместе с ними. Придя в этот храм, каждый может получить благословение на могиле своего пастыря.
Светлый образ почившего всегда будет жив в памяти его знавших. Покойный подвизался подвигом добрым и закончил течение земной жизни, сохранив залог веры. Да воздаст Господь своему рабу, возлюбившему правду и верному до смерти, венец правды и жизни и со святыми упокоит его в селениях праведных!
* Василий Субботин, свящ. Протоиерей Николай Соколов // Журнал Московской Патриархии, 2004. N 3. - С. 22-26.
** Священник Василий Субботин - ныне епископ Салаватский и Кумертауский Николай
Светлана Соколова
Протоиерей Николай Соколов (р. 1950) – настоятель храма Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее, декан миссионерского факультета Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ), духовник и член правления фонда Всехвального апостола Андрея Первозванного и фонда Национальной Славы России, духовник Олимпийской сборной команды РФ. Окончил Московскую государственную консерваторию им. П. И. Чайковского. Династия священников Соколовых не прерывается уже 300 лет.
Светлана Соколова (р. 1948) – заведующая сектором Третьяковской галереи. Окончила Московскую государственную консерваторию имени П. И. Чайковского. Вырастила троих детей.
«Когда любишь человека…»
– Если бы вам в 16–17 лет сказали, что вы будете супругой священника, как бы вы к этому отнеслись?
– В этом возрасте никто такого не предполагает. С отцом Николаем мы встретились, когда мне было 18 лет. Мы тогда оба учились в музыкальном училище им. М. М. Ипполитова-Иванова, потом вместе поступили в консерваторию. А поженились уже на стадии окончания Консерватории. То есть сначала было 7 лет совместной учебы и дружбы. Но к чему я это говорю: примерно за полгода до нашего венчания Наталья Николаевна Соколова, мама отца Николая, спросила меня: «Светочка, я знаю, что вы с Коленькой любите друг друга, а если он вдруг станет священником? Ведь ты знаешь, что это его мечта…» А в те годы (70-е годы XX века) решиться стать женой священника было, действительно, непросто. Я ей ответила: «Мне все равно». А она говорит: «Ты знаешь, что Коленьку могут и в деревню послать служить, у нас судьбы-то разные». А мне это было, действительно, все равно, я не
лукавила. Так и по сей день – все равно где, лишь бы с ним. Когда любишь человека, тебе могут расписать, какие бывают сложности, но это абсолютно не страшно. Конечно, я не могла поначалу и предположить, что буду матушкой. Но даже если так – меня это абсолютно не пугало.
К тому же я уже знала уклад священнической семьи. Уже знала и маму, и папу, и сестер, и братьев отца Николая – с одним из них, Серафимом – будущим владыкой Сергием, мы учились вместе. И с Катенькой, старшей сестрой, она тоже заканчивала Ипполитовское училище. Вхождение в мир православной семьи было для меня настолько гармоничным и естественным, что я даже не могу определить момент, когда все это стало мне близким и родным.
– Что из общения со свекровью и свекром было для вас особенно значимо? Что осталось в памяти, ключевые события?
– Для меня ключевым событием было прежде всего знакомство.
Мы с отцом Николаем очень долго дружили, учились 7 лет вместе, и он уже во время учебы оказывал мне какие-то знаки внимания. У нас с ним были замечательные творческие отношения: мы оба были скрипачами, и музыкальное общение переросло в духовное. Надо сказать, что я сама – из нецерковной семьи, и родители были некрещеные. Конечно, в плане моральном, плане воспитательном и в моей семье на первом месте были некоторые христианские ценности – верность, порядочность, уважение к личности, трудолюбие, хотя никто себе не давал в этом отчета. Ведь в те времена люди боялись произнести даже слово о Боге, и многие понятия были искажены, достаточно вспомнить про «гордость советского человека» и общее отношение к Церкви как таковой. И честь и хвала отцу Николаю, который столько лет со мной встречался, но никогда не давил, не принуждал. Да, мы с ним часто заходили в храм, он меня воцерковлял, но при этом никогда слова «должна» не было. И вот поэтому Господь меня посетил по доброй воле. Но я могу признаться, что приняла и познала веру Божию через отца Николая. И я всегда его считала своим духовником по жизни. Он знал все мои девчачьи переживания, я знала все его мальчуковые. У нас с ним абсолютно не было никаких закрытых тем, и это великое дело. Конечно, о семье его родителей я не знала, то есть поначалу он меня боялся показывать.
А летом 1973 года, когда мое обучение в консерватории шло к концу, он мне говорит: «Свет, давай поедем к нам в Гребнево. 10 августа празднуется Гребневская икона Божьей Матери, это большой праздник». И вот я первый раз в жизни поехала утром на службу. Пока из Москвы выбралась, пока доехала в эту подмосковную усадьбу, служба уже почти закончилась. Николай меня встречал с автобуса. «Пойдем, я тебе храм покажу», – говорит. Идем по направлению к церкви, а все уже выходят из дверей церковных после отпуста. И тут я первый раз увидела Коли-ну маму, Наталью Николаевну. Она у него была высокая, представительного вида, настоящая матушка. Я растерялась, перепугалась, у меня прям коленки затряслись. Он говорит: «Чего ты боишься?» Но я не стала Коленьке в тот момент объяснять, просто во мне такой трепет был. И когда мы познакомились, это было уже недалеко от их домика. Он говорит: «Мам, это вот Света приехала». Она стала со мной общаться так просто, как будто знала меня давным-давно. И меня это очень расположило, мой страх весь куда-то ушел. Там на Гребневской собираются все, кто может собраться. Большая семья, много друзей. Все садятся на большую террасу чай пить. Вообще это все надо видеть и почувствовать. Мама отца Николая сразу мне говорит: «Так, детки, садитесь, сами себе наливайте, Светочка, пойдем». Она меня сразу уводит, а Коленьке говорит: «А ты, Коленька, иди, иди». Она меня увела в комнатку, мы с ней сели, она на кроватку, я на стульчик. И она мне говорит: «Светочка, давай поговорим, мы же с тобой первый раз видимся». Вообще трепет у меня перед ней так и сохранился – трепет по жизни. У нас с ней замечательные отношения. И я могу пожелать любой женщине, чтобы у нее была такая свекровь.
Вот мы сели, и разговор такой идет. Она говорит: «Светочка, знаю, сколько лет вы дружите, а Колька все в монахи собирается. Но какой из него монах! Вот Симка – это монах. Это у него с рождения». И действительно, так. Про владыку Сергия если рассказывать, то это отдельный разговор.
– То есть отец Николай открыто говорил, что пойдет в монастырь?
– Да, у него всегда была идея, что он пойдет в монастырь. А с другой стороны, вроде как говорил, что и без меня жизни нет.
А Наталья Николаевна продолжает: «Какой из Кольки монах?! Как девчонка проходит, он должен пальто подать, руку поцеловать…» Бабушка его так воспитала. Коля у нас на курсе вообще был такой единственный. И поэтому все девочки сразу млели от этого. Это настолько было неординарно в наших студенческих кругах. Я слушаю Колину маму, а она вдруг говорит: «Я знаю, что он тебя любит, а вот ты мне скажи, ты его любишь?»
– Прям так сразу?
– Сразу. Наталья Николаевна очень пря мой человек, в ней нет лукавства по жизни. Это может не нравиться, но если она решила что– то сказать, то скажет невзирая на лица, ранги, чины, и будь любезен – выслушай. И все слушают. Перед таким человеком лукавить тоже неудобно. Поэтому я ответила как есть: «Люблю». Вот тогда она мне про участь священническую и сказала, сразу, в первый же наш разговор: «А знаешь, Светочка, Коля хочет, уже не знаю как монахом, но священником точно быть, как папа наш». Я говорю: «Ну, в общем-то, знаю». Она мне обеспокоенно: «Но ты ведь участь священническую не знаешь». Но я общалась столько лет с Колей, и он меня уже посвятил во многие вещи. Я уже более-менее представляла историю Русской Православной Церкви после 1917 года. А его бабушка, дедушка – живые свидетели, исповедники, знали, что такое тюрьмы, аресты, ожидание ночного звонка в дверь. И конечно, он мне открыл глаза на многие вещи. Я сказала да, знаю, что Коля хочет быть священником, но сейчас-то он учится в консерватории. Она говорит: «Ты знаешь, Свет, он пошел в консерваторию из-за тебя, потому что ты там учишься». Она не сказала, «по дурости», но это примерно так и звучало. Вот такая первая встреча. А с папочкой, с отцом Владимиром, мы тоже в этот день встретились. Сначала мы с мамой поговорили, и я расплакалась, а потом и она расплакалась, по-доброму меня обняла. Но были хорошие слезы. И она мне сразу сказала: «Светочка, что же, креститься надо, он тебя любит». А я говорю: «Он же все равно в монахи пойдет». Действительно, в моем сознании в то время, было, что мы с ним очень хорошие друзья, без этого друга я себе вообще не мыслила какую-то дальнейшую жизнь. Она говорит: «В какие монахи, нет, вы поженитесь». Я говорю: «Но если он не хочет, как же мы поженимся?» А она мне все время говорила: «А ты то?» А я отвечала: «Но я же не буду ему предложение делать, женись на мне». А потом мы пошли на террасу, где накрывался обеденный стол, отец Владимир сидел под иконой во главе стола, а протиснуться к нему было невозможно – народу много. Я говорю: «Давайте, я помогу девочкам накрывать на стол». А отец Владимир вдруг услышал, что я там предлагаю на другом конце, и говорит: «Нет, Светочка, ты у нас сегодня гостья». Я тогда еще не знала, как отвечать священнику, когда тебя приглашают к столу. А батюшка всех детей и гостей раздвинул и говорит: «Ты иди ко мне, садись рядышком». Я ужасно сконфузилась. Как только не провалилась в погреб тут же, не знаю, но представляю свой вид. А батюшка уже говорит: «Иди, иди сюда». И Коля мне говорит: «Иди, раз папа говорит». А папа Коленьке: «А ты, Коленька, помогай сестрам, каждому свое». Теперь еще и Коленьки рядом нет, я, конечно, в глубокой растерянности.
А Колин папа видел, что я смущаюсь. Он вообще был светлейший человек, излучал духовное тепло. Уже потом, много лет спустя, когда у нас с Коленькой сложилась семья, дети, бытовая суета, дедушка, отец Владимир, приходил, и все-все становилось легче под взглядом его сияющих светлых глаз. Дети умиротворялись, правда, он разрешал внукам делать с ним все, что они хотят. Младшему внуку, который сейчас священником стал, он вообще все разрешал. Тот – малыш еще – садится верхом на деда, я говорю: «Дай дедушке отдохнуть!» А дедушка отвечает: «Светочка, я отдыхаю».
– А как вы крестились?
– Думали, где мне креститься, потому что в то время креститься взрослому человеку было очень и очень непросто. Уже и в то время у нас семья Соколовых и семья Кречетовых по жизни переплетались. Сейчас отец Николай Кречетов, дай Бог ему здоровья, стал у нас благочинным. А его родной брат – отец Валериан Кречетов служил многие годы в подмосковном Отрадном. И отец Владимир говорит: «Надо повести Светочку к отцу Валерьяну». И все было абсолютно так, как надо. Меня повели сначала к одному их знакомому чудесному священнику, он со мной провел первую беседу и многое мне объяснил. Главным образом, что значит крещение, что значит греховный. И я решила, что мне надо рассказать про свои грехи. Я тогда уже понимала, что надо исповедоваться. А он говорит: «Если у тебя есть грех, который тебя очень тяготит, тогда ты мне покайся. Но вообще, при крещении ты у нас младенцем будешь». Вот с того дня я и стала младенцем. Так я собиралась креститься, и к этому много приложил сил и молитв дедушка моего Коли – Николай Евграфович Пестов. Он жил рядом с Елоховским собором, и мы приходили к нему по окончании занятий. Николай Евграфович любил беседовать в своем кабинете, но говорил, что когда больше двух человек, то это потерянное время. И вот мы с ним уходили в кабинет, и он мне многие вещи рассказывал. А потом, когда услышал, что я буду креститься, то вдруг сказал: «А я буду твоим крестным! На крещение, Наташенька, я не поеду, но крестным буду».
В Отрадное приехали поздно вечером, чтобы никто нас не видел. Купель большая стояла в храме, и все было готово. Со мной приехала Наталья Николаевна. И почему-то отец Валерьян решил, что она и будет моей крестной матерью. Но Наталья Николаевна не согласилась. «Нет, – говорит, – я не буду крестной. У них с Коленькой что-то там, жениться, наверное, будут». Я думаю, какой там жениться! Крестилась я в сентябре, когда про женитьбу со стороны Коли еще и речи не было. А она мне всегда говорила: «Все равно вы женитесь». Я недоумевала: что же мне насильно его на себе женить, что ли?! Я Коленьку любила и хотела, чтобы было так, как для него лучше. Но все равно моей крестной стала не Наталья Николаевна, а свекровь отца Валерьяна – Елена Владимировна Апушкина. Так произошли мои крестины. И с тех пор я уже с Коленькой, по мере возможности, стала посещать богослужения. Как раз в субботу, когда заканчивались все репетиции и занятия, была возможность приехать в Елоховский собор на всенощную. Они рядом жили, мы наскоро складывали свои инструменты и бежали. А надо сказать, у бабушки, Зои Вениаминовны, было очень интересное восприятие Колиных встреч с девочками. Она его все время хотела женить. Молодежи вокруг очень много. У меня тогда телефона не было, а у Коленьки был. И когда нам надо что-нибудь было, я ему звонила. Бабушка брала трубку, я просила позвать Колю, и она начинала: «Это Оля?» Я говорила, нет. Она еще какие-то имена называет. Я думаю: «О, как все сложно». А потом, наконец: «Так это Светочка?» Насколько меня Наталья Николаевна приняла сразу с распростертыми объятиями, настолько бабушка поначалу – с настороженностью, очень серьезно, она на меня все время смотрела оценивающе. Она как-то Коленьке сказала: «Я умру, когда увижу ту, которая будет тебе стирать рубашки, мне главное ее увидеть». А девчонок-то полно ходит кругом. И вдруг через некоторое время она говорит: «Все, могу умирать спокойно, вот вижу, что Светочка и будет тебе стирать». И все время молитва ее была о том, чтобы умереть, никого не обременяя. Так она и умерла: заболела воспалением легких и неожиданно, в несколько дней
ушла. Это было 15 ноября. И потом уже так получилось, что еще до 40-го дня после кончины Коленька вдруг говорит: надо подавать заявление в ЗАГС. А я говорю, как же так – в ЗАГС, если еще 40 дней не прошло? Разговор этот был при Наталье Николаевне. А мама сказала: «Живым живое, а бабушка там будет молиться. Для нее не важно, 40 дней, не 40, она все равно молится». Просто это семья такая, с такой глубокой верой, и я для себя совершенно четко поняла, есть какие-то вещи основные, а есть то, что менее важно. Конечно, может быть, это не мелочи, но все равно важно уметь разделять, что более важно, а что – менее. И конечно, я счастливый человек, что вошла в эту семью. Это Божья милость, не знаю, за что мне. Отец Николай говорит, что это по молитвам тех, кого с нами рядом нет.
Мы повенчались с ним в январе, в Татьянин день, и в этот же год у меня был диплом. Распределение по окончании учебного заведения было очень жестким. Но так как я уже была замужем, ждала ребенка, мне предоставили распределение в Москве. Но чтобы я сама нашла себе место работы. Я и нашла – в оркестре детского театра. Меня это устраивало, потому что нагрузки в детском театре было немного и можно было совмещать с семьей, ребенком. Отец Николай заканчивал консерваторию на следующий год. По тем законам в армию не брали до того, как ребенку исполняется год. Получалось, если он заканчивает консерваторию в мае – июне, а ребенок у нас ноябрьский, то эти месяцы он должен был где-то работать. И ему дали распределение в Москонцерт, в ансамбль «Рапсодия» Клавдии Шульженко. После этого Коля пошел служить в армию, в войска ПВО, а через некоторое время его перевели в Москву в военный оркестр.
– А пока он служил в армии, вы чувствовали себя одинокой мамой?
– Ни в коем случае! Одинокой я никогда не была! Во-первых, я была с малышкой, во-вторых, мои родители были еще живы, а мы жили рядом с родителями отца Николая. И потом, через некоторое время, когда Колю перевели в Москву в ансамбль ПВО, он приезжал домой и даже на ночевку.
Вскоре после того, как Коля, отслужив, вернулся домой, Патриарх Пимен пригласил его иподьяконствовать. И с тех пор мы всю жизнь при Церкви. На семейном совете мы с Коленькой решили, что он будет поступать в семинарию, куда он и поступил сразу во второй класс, а потом и в академию. А Святейший Патриарх предложил ему быть референтом в Патриархии.
– А в семинарии он учился, приезжая из Москвы?
– Он не был заочником официально, но так как совмещал учебу с работой в Патриархии, то Святейший его благословил присутствовать, когда он может. Но Коля настолько честный человек и относится ко всему действительно ответственно, что так было и с учебой – ездил, как только мог. Он и по сей день любит учиться и других людей наставлять. Мне иногда говорят: «Матушка, он, наверное, так долго готовится к своим проповедям». А рождение проповеди – это процесс внутренний. У отца Николая они всегда естественно складываются, от сердца, отчасти благодаря накопленному за всю жизнь духовному опыту, отчасти – сформировавшемуся еще в детстве. Ведь он в основном воспитывался в доме у бабушки и дедушки, Николая Евграфовича и Зои Вениаминовны Пестовых, так как они, чтобы легче было Наташеньке с маленькими детьми, взяли его, старшего, к себе. Они были людьми очень неординарными, дедушка был богослов и духовный писатель, бабушка – очень серьезного воспитания, и они старались как можно больше вложить в воспитание Коли, а потом уже Симочки, Серафима, потому что Симочка приезжал в Москву в более старшем возрасте. Я сама все это знаю по рассказам Натальи Николаевны. Она и в своей книжке об этом очень много писала.
Так вот в доме бабушки и дедушки каждый выходной день у них был расписан: ранняя литургия с дедушкой обязательно к Илье Обыденному, после этого обязательно приезжают домой и Коленька обязательно должен заниматься музыкой, а потом обязательно посещение музеев, концертов… Я сейчас, когда сама стала бабушкой, понимаю, что значат эти хлопоты. Зоя Вениаминовна просто так ничего не делала. Она вела программное воспитание отца Николая, потом уже – Серафима, Катеньки. Бабушка такие ему каждый раз лекции читала! Все это в него вкладывалось как несокрушимый фундамент для будущего. Потому я и сама стараюсь с внуками, и молодым мамам советую начинать воспитание ребенка как можно раньше. Это не голословно. Это действительно так. Отец Николай говорит, что для него Третьяковка была вторым домом, а Большой зал Консерватории – третьим. И конечно, дивны пути Господни: теперь отец Николай стал настоятелем храма при Третьяковской галерее, которой была посвящена часть его детства. Он говорит, что икона Владимирской Божьей Матери привела его служить перед Ее образом.
– Расскажите, пожалуйста, о священнической жизни, о дне святой хиротонии, назначении на приход…
– Отец Николай работал у Святейшего Патриарха Пимена в Чистом переулке референтом и, когда заканчивал духовную академию, ему сказали написать прошение о дьяконстве. Он написал прошение, а Святейший пока не подписал. Ну, нет и нет. Коля работает референтом и работает. А у нас уже к тому времени уже девочка родилась, вторая, и третий, Димочка. А старший сын Алексей уже ходил с папой на службы. У меня меньше было возможности с ними пойти – я же с малышней. И тут в один прекрасный день, на праздник Благовещения, Лешенька пошел с отцом в храм. Возвращаются – сияют оба! Говорят: ты уже матушка, а он – отец дьякон. Как? А вот так. Рассказывает: прихожу в собор, и мне Святейший говорит: «Ты кушал сегодня или нет?» (то есть «Вы», конечно, он отца Николая на вы называл). А у отца Николая кушать до литургии было не принято никогда. Он говорит: «Нет, Ваше Святейшество». Святейший говорит: «Ну и хорошо, сегодня будет хиротония». – «Ваше Святейшество, я правила не успею почитать!». А Святейший Патриарх Пимен в чем-то был очень строг, в каких-то вещах бескомпромиссен, а тут говорит: «Потом почитаешь». Состоялась хиротония. Вот так он стал дьяконом.
– А вы переживали, что не были на службе, что это так неожиданно свалилось?
– Нет. Я радовалась, чего же мне переживать.
– А ждали?
– Ждала. А когда много чего-то ждешь, когда полагаешь на Божью волю все ожидания и все чаяния, тогда все замечательно. И Господь нам такую радость послал! Не было у меня чувство сожаления, что меня он там не видел, потому что
все равно внутренне я была там с ним. А Лешка – уже папка двоих детей, он единственный свидетель и считает, что ему очень повезло. Он по сей день не то, что горд, но счастлив этим.
– Какое-то время отец Николай служил в Москве в Елоховском?
– Даже когда он дьяконом стал, все равно оставался референтом Патриарха Пимена в Чистом переулке. А я не знаю, в курсе вы или нет, у Святейшего там домовый храм в честь Владимирской Божьей Матери, который он очень любил. Там была почти что келейная молитва, и отец Николай там служил. Так Владимирская Божья Матерь по жизни ведет отца Николая. Очень много у нас таких совпадений, но я считаю, что это не совпадения.
– А священническая хиротония?
– Священническая хиротония была у отца Николая на день Владимирской Божьей Матери, 8 сентября, в храме Адриана и Натальи, в котором в свое время служил его папа. Хиротонию совершал владыка Феофан, теперь… который. Очень было много эмоций, там мы все уже были вместе. В такой день и именно в таком месте. Случайно в нашей жизни ничего не бывает.
– А назначение на приход?
– Сначала ему приход дали на Ваганьковском кладбище, он еще дьяконом туда поступил. Потом уже в 1988 году стал священником и организовывал воскресную школу. А я в 1989 году
ушла со своей светской работы, потому что понимала, надо батюшке помогать создавать воскресную школу. Тогда воскресных школ было только две: в Богоявленском соборе и у нас в Ваганькове. У нас было очень много прихожан, много детей. Тогда мы в воскресной школе организовали хор, начались первые патриаршие рождественские елки в Колонном зале. И вот мы с хором: наш хор и хор отца Петра Полякова встречались на рождественских елках и обменивались: а как у вас, а как у вас. Потому что все с нуля: никаких наработок не было. Я считаю, что Господь нас вразумлял и вел своим правильным путем.
А в 1992 году отцу Николаю пришло назначение о переводе в храм при Третьяковской галерее. Могу рассказать очень интересный случай. Примерно за месяц до назначения батюшки в храм Николы в Толмачах (его как раз перед зимним Николиным днем перевели) приходит он как-то домой и говорит: «Ты знаешь, у нас одна раба Божья просит меня освятить шиномонтажную мастерскую своего брата, говорит, что без благословения и освящения у него дела как-то не так идут». Отец Николай никогда не отказывал в таких просьбах и вскоре пошел освящать эту мастерскую. Приходит домой и несет большой сверток. Я спрашиваю: «Что это такое?» А он отвечает: «Ты знаешь, я освятил, а он мне: "Батюшка, денег у меня нет, ничего не могу дать".
Отвечаю, мол, ничего и не надо, и собираюсь уходить. А у него там темная такая доска стояла, так он и говорит мне: «Посмотрите, батюшка, по-моему, это икона». Я через эти шины – там же типа гаража, все заставлено, – пролез в какой-то угол. Там стоит черная доска, а на ней на просвет сразу виден лик святителя Николая. И он мне говорит: «Возьмите ее, Вы найдете, что с ней делать». Вот и принес». И буквально через несколько дней приходит распоряжение Патриарха о назначении в храм святителя Николая. Это просто показатель того, что ничего просто так не происходит. И отец Николай, когда мы познакомились с членами приходского совета, сразу сказал, что у нас есть образ святителя. Сейчас этот образ в прекрасном киоте, обновленный. Я считаю, что это многострадальная, почти чудотворная икона. У нас все вот так. Мы пришли в Третьяковскую галерею – в храме полная разруха. Он говорит: «Ты знаешь, у нас, наверное, никогда прихода не будет, потому что кругом Замоскворечье, большинство храмов тут не закрывалось, везде свои прихожане». А потом оказалось, что за нами пошла вся наша воскресная школа, которая была на Ваганьковском. И с нее начался наш приход.
– Что главное в воспитании детей для вас было?
– Все главное.
– На что вы обращали внимание особенно?
– Что значит особенно? Я считаю вообще рождение ребенка – это уже особенное. А в воспитании каждый шаг особенный. Я не могу сказать, что это очень важно, а это не очень важно.
– Лот чего к чему идти тогда?
– Дети у нас росли в верующей семье, мы старались их водить в храм, естественно.
– Как часто в храм?
– Когда они были маленькими, по-разному. Но нам легче было, бабушка рядом была. Для меня, когда она меня в храм отпускала, это вообще был праздник, потому что мал-мала – не оторваться. Я старалась прививать детям чувство, что храм – это особое место. С чем я сейчас столкнулась, уже на приходе, что многие мамы (и я могу их понять) приходят молиться, но что в этот момент ребенок делает, их как-то это не очень волнует – дескать, главное – он в храме, а бегает ли он, разговаривает ли – уже вторично. То есть не приучают к благоговейной сосредоточенности.
– А у вас как это было?
– Они тоже были маленькими, кто-то на руках, а кто уже не на руках, чтобы не мешать. Моя позиция всегда была, что мой ребенок дол жен быть занят, сосредоточен. У меня всегда с собой были бумага, карандаши. Кто рисует, кто пишет. Но они всегда были при мне и всегда зна ли, что в какие-то моменты можно порисовать, а в другие – все отложить и молиться. В самые
важные моменты службы я им говорила: подождите. А потом уже старалась по мере возрастания, чтобы они задавали вопросы или папе, или бабушке, чтобы для них неясностей не было и про службу, и про все.
– А на всенощную вы когда начинали водить?
– У меня не было различения всенощная, литургия. Когда меня отпускали, тогда и – слава тебе Господи! Что на всенощную, что на литургию. Ну конечно, подойти к елеопомазанию – это уже праздник. Мы как-то старались, чтобы любое посещение храма было праздником. И дети так сейчас внуков воспитывают. Сейчас сложнее, мне кажется, с детьми. Потому что сейчас такая свобода в обращении, что мне иногда и некоторые родители кажутся неуправляемыми. Ну, может быть, я просто уже старая становлюсь.
– Есть такая фраза «постить детей». С какого возраста?
– Во-первых, пост в широком смысле слова – это сугубо добровольное дело. Я это понимаю так: человек должен поститься с того момента, как он сам ощущает необходимость этого поста. То есть никакого насилия здесь не должно быть, тем более в том, что касается детей. У нас в семье с детьми вообще всегда так было заведено. Естественно, когда груднички, маленькие дети, молочная пища необходима. Батюшка всегда благословение давал. Что касается мясной пищи, то когда посты, ее просто нет
в доме. И настолько с возрастанием дети к этому привыкали, что это было естественно. Нет мяса и не надо. А от молочной пищи отказывались уже сами по мере возрастания и по мере потребностей. Отец Николай всегда благословлял, чтобы дети к этому приходили сами, чтобы не просто пост ради пищи или пища ради поста. Все дети к этому по-разному приходили. Младшая уже с семилетнего возраста сама себе поставила, хотя даже батюшка иногда ее понукал: «Сегодня у тебя экзамен – поешь поплотнее, молочное». Нет. Ребенок уже сознательно пришел к этому отказу. Разным было и отношение детей к исповеди. Кто-то вдруг в пять лет говорит: «Мам, я хочу исповедоваться». Ну, пожалуйста. Как видите, мы старались оставлять детям свободу выбора. Обязаловки не было никогда.
– То, что мы классику читаем, это естественно. А в плане духовного развития: появилась Библия для детей, наше классическое теперешнее издание. В моей молодости этого не было. Я читала старшим выдержки из Евангелия, а они не понимают. Приходилось, пока они еще были маленькими, пересказывать своими словами. Мы старались их развивать так, чтобы они в какой-то момент сами заинтересовались. Простой пример: допустим, идем в храм. После службы спрашиваю, о чем было Евангелие. Если батюшка после службы говорит проповедь на
тему Евангелия, в этот момент для детей какая-то ясность наступает и они могут ответить. Если же проповедь была на другую тему, то я сама или батюшка объясняли, как-то вразумляли. Но опять же все зависит от индивидуального восприятия ребенка.
– А отношение к телевизору?
– У нас так сложилось, что когда дети были маленькими, телевизора вообще не было в доме. И слава тебе Господи, что не было. Потому что, когда он появился, это уже был соблазн. Я уже не говорю о теперешнем развитии техники, интернета, виртуального общения. Но мы не ограничивали детей – семья у нас музыкальная, и у меня было очень много записей и классической музыки, и добрых детских сказок. Но потом, когда телевизор появился, началась та же песня, что и в любой православной семье. Ну, допустим, я строго оговаривала, что постом никакого просмотра телевизионных программ быть не может. Но думаю, что когда что-то очень сильно запрещается, именно к этому ребенок будет стремиться. Говоришь по сто раз одно и то же – это и самой надоедает, и у ребенка вызывает отторжение.
– А что-то строго запрещать приходилось?
– Я старалась не доводить дело до каких-то категорических запретов. Во-первых, у детей очень развит дух противоречия. Чем больше ты будешь запрещать, тем сложнее будет. Если ребенок не хочет обидеть тебя непослушанием,
значит, он будет втихаря стараться сделать запрещенное, чтобы ты этого не знала. Конечно, в процессе воспитания, хочется вложить в них доброе, чтобы дети в любви росли. А приходится говорить, и говорить, и говорить, но не приказывать, потому что в приказном тоне они только начинают злобиться. Я иногда своим детям говорю: «Вам, наверное, уже мой голос надоел». Они смеются, сейчас уже взрослые стали. Но в принципе, конечно, да, путем вот этого, так сказать, занудного говорения и шло воспитание.
– А круг общения. Вы участвовали в формиро вании круга общения своих детей?
– Специально мы ничего не предприни мали. Всегда так получалось, что вокруг наших детей почему-то образовывался кружочек свое го общения. И мы старались, чтобы все друзья, с кем они общаются, с кем им интересно, быва ли у нас дома. Это было приятное молодежное общение. И мы всегда знали, с кем наши дети. Как-то в этом плане было спокойно. Никакого давления, что вот с этим полезно знакомиться, а с этим нельзя, не было. И я считаю, что дети должны общаться с разными людьми. Потому что, когда они еще под нашим, родительским крылом, мы можем от чего-то уберечь, но ведь они взрослеют и должны научиться делать выбор самостоятельно.
– Матушка, а какие советы молодым мамам вы могли бы дать?
– Важно, чтобы ребенок рос в любви. Но это так не просто, потому что основа воспитания – родительские взаимоотношения. Именно здесь дети должны видеть любовь и взаимоуважение. Дети видят твои глаза, когда ты разговариваешь с мужем, есть ли в них любовь. Они очень внимательно следят, как ты общаешься с людьми и стараются копировать. Пока они маленькие, надо стараться, чтобы они копировали только хорошее, чтобы это было естественно, ведь всякую ложь они ощущают мгновенно. И в молитвах надо просить, чтобы Господь послал тебе мирного любовного состояния духа.
– Кстати, о молитве: вечерние, утренние. Как это у вас строилось? Как дети начинали молиться?
– Начинали с какого-то минимума, потихонечку, пока они что-то могут воспринять, чтобы не устала голова. Сначала повторяли «Отче наш», хотя малышам это трудно дается. Вот элементарно: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», «Ангеле Божий». Вот эти три основные молитвы. Пока они в состоянии их постичь. А со старшими уже немножечко побольше. У нас первый мальчик 1974 года рождения, потом уже девочка – 1977-го, и следующий мальчик – 1978 года. Трое практически подряд. А в 1985 году родилась самая младшая. Она уже сразу была в окружении более старшего поколения в этом смысле, потому что старшему было 11 лет.
– А бунты какие-нибудь были, когда детская вера подвергалась искушениям?
– Я понимаю, о чем вы говорите, и знаю, что так бывает. Это так естественно, когда ребенок возрастает, духовный поиск, тем более в переходном возрасте. Но Господь милостив к нашей семье. У нас не было таких проблем, поэтому я даже не могу вам что-то конкретное сказать на эту тему.
– Более простая ситуация: капризничает ребенок, не хочет идти в храм, что делать?
– И такого не было. Серьезно, честное слово. Для нас каждый поход в храм – это праздник. Они сызмальства любили, чтобы их как-то принарядили: бантики, рубашечки.
– А потом продолжение какое-то праздника?
– Нет, нет. Сейчас модно совмещать храм с последующим развлечением, но я считаю, что это неправильно. Нам это в голову никогда не приходило. Была служба, мы молились, потом шли домой обедать. Но, к сожалению, сейчас, я даже на нашем приходе многим мамам объясняю: нельзя, чтобы ребенок шел в храм только для того, чтобы его потом в «Макдоналдс» сводили.
– А что эта ситуация возникает?
– Все бывает. Я могу сказать, почему она возникает в данный период, это моя точка зрения. Для молодых женщин сейчас много послаблений. Хорошо это или плохо – другой вопрос.
Конечно, проще после службы зайти в кафе, накормить ребенка и идти домой, чем ломать голову, чем кормить и что готовить, когда придешь. Но, с другой стороны, ребенок все меньше и меньше стремится к дому, отвыкает от домашнего общения, от традиции совместного воскресного обеда. Допустим, когда дети были маленькие, я знала, что если иду ко всенощной или литургии, то мне заранее надо приготовить трапезу какую-нибудь, к которой мы приходим со службы, чтобы накормить и спать уложить. Идем мы к обедне, значит, дома уже обед должен быть готов, чтобы не прийти и не начинать суп варить.
– А семейные обеды какие-то большие у вас бывали?
– Конечно, когда какие-то праздники, именины или дни рождения, батюшка старался как-то пораньше приходить домой. У нас когда папа дома, тогда и праздник. Но в основном большие праздники совпадают с церковными праздниками, и батюшка у нас очень занят. Конечно, старались отмечать какие-то даты, собирались и родня, и знакомые, близкие и друзья. Но многое зависело от расписания отца Николая.
– А вот проблема, когда приходится делить священника между приходом и семьей. У вас была ревность какая-то, переживания по этому поводу?
– Нет. В этой теме не должно быть разделения. Потому что если брак по любви, то никаких
страшилок, никаких вот этих разделений, что батюшка на службе, батюшка не дома, батюшка с детьми, батюшка вне детей, их нет. Вы просто вместе. Если сказать откровенно, то я себя никак не воспринимаю в каком-то отделении от отца Николая, так же и он. Сейчас, когда у батюшки такое множество послушаний от Патриарха, я стараюсь ему во всем помогать. Мы вообще по жизни все делаем вместе. Надо служить – мы вместе, дети – вместе, работа – вместе, музыка – вместе. Даже некоторые на это смотрят с недоумением: как это так, батюшка везде матушку с собой таскает! Но у нас не «таскает». Мы по-другому просто не можем.
– И что, это так легко всю жизнь у вас получается?
– Не могу сказать, что наша семья во всем пример и образец. Нет. Но милостью Божией между нами глубокое личное взаимопонимание. Я хорошо знаю, что в некоторых семьях бывают проблемы между матушками и батюшками. И чтобы сохранить или восстановить мир, здесь порукой только любовь. Многие спрашивали, как я понимаю слово «любовь». Я вам могу сказать честно и откровенно, что расшифровать это понятие какими-то словами я не могу. Это на столько внутреннее духовное чувство, что кому Господь его дает, те великие и счастливые люди. А когда этого нет, я думаю, что, молитвой этого можно достичь. Потому что бывают разные браки. Иногда вполне светские молодые люди приходят к вере и вдруг решают идти в священнослужители, а их жены к этому не готовы. Потому что вот она была просто женой, а вдруг должна стать матушкой. Здесь есть серьезная основа для конфликта. Конечно, если ты любишь человека, то пойдешь за ним, не задумываясь. Но тут, мне кажется, очень важно поведение мужа, будущего священника. Оно должно быть не только просветительское по отношению к супруге, но и мягкое. Отец Николай семь лет до свадьбы меня просвещал настолько мудро и мягко, что я никогда не была лишена свободы выбора. До того момента, пока не поняла, что я действительно верующий человек.
Письма священномученика Василия (Соколова) Из тюрьмы на протяжении двух недель, предшествовавших казни, священномученик Василий (Соколов) писал письма своим кровным и духовным детям. Эти письма являются драгоценнейшим свидетельством исповедничества нового времени.* *
Из книги Святой праведный Иоанн Кронштадтский автора Маркова Анна А.П.А. Соколова. Путешествие отца Иоанна по Волге Чтобы познакомиться с батюшкой отцом Иоанном, мы с мужем ездили из Рыбинска, где гостили у родных, в Ярославль, к Архиепископу Агафангелу и в первый раз увидали своими глазами то, что читали в газетах и слышали от
