Мойры: древнегреческие Богини судьбы. Какие богини плетут нити судьбы

⁰

Поначалу судьба человека считалась заключенной в определенном предмете: достаточно было его уничтожить - и смерть немедля настигала жертву. К примеру, так случилось с Мелеагром - участником похода аргонавтов и инициатором Калидонской охоты. Его судьба была спрятана в полене из очага: было предсказано, что как только оно догорит, Мелеагр покинет мир живых. В дальнейшем понятие судьбы изменилось. Стали полагать, что ею заведуют отдельные божества, имеющие собственную личность и неумолимо следящие за исполнением предначертанного.

Мойры - это и есть те самые древнегреческие богини, которые контролируют воплощение рока. Согласно разным легендам, их было от одной до четырех, но наиболее распространенный миф гласит о трех сестрах, прядущих нити судьбы. В случае с Мелеагром, чтобы оставить героя в живых, достаточно было хранить полено в целостности. Но когда мойры заняли постоянное место в божественном пантеоне, ситуация преобразилась. Отныне никакие действия людей не могли изменить ход предопределенных событий и воспрепятствовать осуществлению судьбы.

Мойры: имена сестер

Каждая из трех богинь была ответственна за собственный участок работы:

Лахесис (Лахеса) - сама Судьба, которая дает жребий и следит за его исполнением; отвечает за прошлое;
Клото - Пряха, непосредственно работающая над прядением нити судьбы; считается богиней настоящего;
Атропос (Атропа, Айса) - Неотвратимая, перерезает нить, в должный срок обрывая жизнь смертного; соотносится с будущим.

«Распределение труда» у мойр очень четкое. Лахесис отмеряет длину нити и наматывает ее на веретено, Клото прядет, Атропос перерезает. Три мойры никогда не оспаривают друг у друга прав и всегда точно выполняют свои обязанности. Они неумолимы и неподкупны. Чаще всего сестер считали старухами, реже - молодыми девушками. Иногда их описывали как женщин разного возраста, где Лахесис - самая юная, а Атропос - пожилая.

Мойры: атрибуты богинь судьбы

Предметы, которыми владели три сестры, непосредственно связаны с родом их занятий. Мойры в древне греческой мифологии традиционно наделялись следующим имуществом:

Свиток. В него фиксировались судьбы всех живущих в мире, даже бессмертных богов. Ничто не могло изменить записанное - Лахесис строго следила за этим.
Прялка. Приспособление было необходимо для прядения нити. Его обладательница - Клото.
Ножницы. Символизируют одновременно и целое (две соединенные части) и разделение (способность разрезать). Рождение и смерть, жизнь и небытие. Ножницы брала в руки Атропос, чтобы прервать нить.

Иногда среди атрибутов мойр упоминают весы. Но они больше подходят Немезиде - дочери Нюкты и богине возмездия, карающей за нарушение моральных норм. Именно с помощью весов она определяет, виноват ли человек. Мойрам подобная вещица ни к чему: они и так знают правду о любом событии, а их равнодушное отношение к окружающим не оставляет места для колебания чаш весов.

Где жили мойры

Существует множество версий касательно места постоянного обитания богинь судьбы. Но преимущественно мойр селили:

На светлом Олимпе. Такое жилище соответствует высокому статусу трех сестер, которые, согласно одному из мифов, были дочерьми Зевса, верховного бога, и Фемиды, богини справедливости. Их отца также называли Морием; он ведал, что и кому предопределили мойры. Иногда бог лично взвешивал жребий на весах, желая узнать ответ судьбы.
В глубокой пещере. Нередко троицу называют дочерьми Нюкты - ночи, которая также породила эриний, богинь мести. Мойры и эринии - союзницы и сестры. По другой версии, богини-пряхи были детьми Ананке, олицетворяющей рок и отвечающей за неизбежность. В обоих случаях местом, где живут мойры, называли удаленную пещеру в непроходимой чащобе. Самовольно попасть туда не мог никто.

По легенде, мойры иногда покидают свое жилище. Например, Лахеса присутствовала рядом с Лето при появлении на свет Артемиды и Аполлона. Сестры обязательно приходят к колыбели новорожденного, чтобы определить судьбу ребенка. Подслушивать слова богинь и подглядывать за ними нельзя: они предпочитают пребывать в тайне. Некоторые пытались задобрить мойр. Для этого вечером оставляли у постельки малыша деньги, вино и три куска хлеба. Подношение, исчезнувшее к утру, - знак долгой и счастливой жизни младенца.

Мойры и парки - есть ли разница?

Культура Древней Греции стала питательным источником для развития традиций и верований древних римлян. По сути, «одолжено» было практически все, но под новыми именами и иногда в чуть видоизмененной форме. Древнегреческие мойры тоже нашли себе пристанище среди древнеримских богов. Изменились ли их функции? Нет. Римские мойры просто стали называться парками. Они также считались богинями судьбы, контролирующими все происходящее в мире. Имена парки получили следующие:

Децима - соответствует Лахесис, определяет судьбу;
Нона - выполняет работу Клото, выпрядает нить;
Морта - забрала себе функции Атропос, обрывает жизнь.

Выглядят мойры и парки одинаково. Их описывают либо юными девами, либо уродливыми старухами. Иногда каждая парка находится в собственном возрасте: Децима - младшая, Нона - средняя, Морта - старшая сестра.

Мойры и грайи: разные грани представлений о жизни и смерти

В древнегреческой мифологии присутствует еще одна троица сестер - грайи. Иногда их ошибочно называют мойрами; подобное заблуждение объясняется следующими факторами:

Одинаковое количество и идентичные родственные связи. Три сестры - самая частая ассоциация для богинь судьбы. Тем не менее грайи тоже соответствуют этой характеристике.
Внешний вид. Нередко мойр изображают пожилыми. Грайи же всегда считались уродливыми древними старухами.
Владение информацией о судьбе. И мойры, и грайи посвящены в тайны неизбежного и знают о грядущем.

Но если прядильщицы непосредственно заняты «производством», то вторая троица вещих сестер никак не контролирует судьбу. Мойры своим могуществом охватывают три основных промежутка - прошлое, настоящее и будущее, тогда как грайи «застряли» в последнем этапе цикла земного существования. Они есть олицетворение старости и увядания. Грайи имеют собственные имена, чаще всего в литературе приводятся:

Дино (Дейно) - Оса, отвечает за дрожь;
Порфредо (Пемфредо, Пефредо) - Буря, в ее зоне ответственности тревога;
Энио - Злоба, соотносится с ужасом, иногда считается спутницей воинственного Ареса.

Грайи были рождены в союзе Форкия (бога чудес и бурного моря) и Кето (богини морских пучин и обитающих там чудовищ). Среди родственниц сестер - горгоны. Грайи легко узнаваемы по таким признакам:

Имеют один глаз на всех и пользуются им по очереди.
Обладают лишь одним зубом, которым им также приходится делиться друг с другом.
Рождаются сразу седыми.

Пока мойры заняты мирным «ремеслом», грайи сторожат горгон. Именно с ними пришлось иметь дело Персею, пришедшему убить Горгону Медузу. Он обманом похитил у сестер глаз и зуб, взамен потребовав волшебные предметы. Сделка удалась - Горгона была убита. Любое божество, так или иначе связанное с судьбой, вызывало интерес и уважение.

Мойры - богини, вселявшие трепет в сердца людей. Поклониться сестрам приходили в Коринф, где в их честь был сооружен храм. Несмотря на принадлежность троицы к древнегреческой мифологии, их образ до сих пор используют в искусстве: архетип вечных прядильщиц остается востребованным и в современном мире.

Во всех культурах образ Богини Судьбы связан с плетением и ткачеством, в следствии этого сама человеческая судьба в мифах всего мира представляется в образе нити. Ровная и чистая нить – ровная и чистая жизнь; кривая и грязная нить – кривая и грязная жизнь. Богиня Судьбы плетет нити жизни всех людей, сплетая их в узоры, свивая и завязывая специальные узлы и тем самым сводит людей вместе и наполняет их жизни благами. Но человек также влияет на свою судьбу, своим поведением он может испортить нить, сбить узор или затянуть не тот узел на своей нити, в таком случае жизнь его становится тяжелой и наполненной страданиями.

Несмотря на то, что образы Богини Судьбы немного отличаются в мифах разных народов, Ее легко можно узнать по качествам и описанным действиям. Вместе с ней в мифах часто встречаются и другие персонажи, которые связанны с судьбой и активно участвуют в ее реализации. Бывает и так, что образ Богини Судьбы предстает сразу в нескольких Богинях занятых совместным делом. Как бы не маскировались эти образы, Богиня Судьбы всегда предстает в них как покровительница деторождения, земледелия, ткачества и сама является Матерью Богов, Подательницей Урожаев и Покровительницей Женщин. Ей часто соответствуют образы Священной Коровы и Паучихи. Она же является прародительницей Стихий, что отображается в одном из обращений к Ней – Мать Огня. Образ Богини Судьбы почти в точности воспроизводится всеми индоевропейскими культурами так как появился и был осмыслен людьми в настолько древние времена, когда разделение на народы еще не произошло или было не существенным.

Отличным примером сказанного является греческая мифология. Так в греческой мифологии принято считать Богинями Судьбы Мойр, однако они сами не определяют судьбу человека, а скорее следят за ней. Вероятно, они являются проявлением более древней Богини Еры или Яры , которую в поздний период стали называть Герой . Имя этой Богини переводится как – Охранительница, Защитница или Госпожа. Образ одного из Ее сыновей – Тифона – напрямую связан с землей, а другого – Ареса – с огнем. Один из эпитетов указывающий на соответствие Богини Геры с Богиней Судьбы – Волоокая. По своим качествам Богиня Ера полностью совпадает с образом Богини Судьбы.

В римской же культуре Богиня Судьбы предстается в образе Богини Юноны . У этрусков – Богиня Уни . У кельтов – Богиня Ану (Дану, Дон) и Богиня Бригид . У славян – Богиня Макошь и Богини Доля и Недоля . У скандинавов – Богиня Эрд и Богиня Фригг . У иранцев – Богиня Анахита . А в ведической индии – Богиня Адити . Ну и, конечно же, образ Богини Судьбы отразился и в христианской Богородице.

В разных народах Богиню Судьбы называли разными именами, Ее имя на разных языках означает почти одно и тоже – «Мама», «Госпожа», «Прародительница», «Защитница». На одном из древнейших и легендарных языков Магов ее имя звучит как – «Ани» .

Богиня Судьбы завязывает узлы на нитях жизни и тем самым определяет прошлое, настоящее и будущее. Узлы соединяются в замысловатый орнамент в котором есть все: счастье и горе, встречи и расставания, успехи и неудачи. Завязывая тот или иной Науз – магический узел, Богиня создает событие в жизни человека. Но и сам человек, имея знание и силы способен посредствам ритуала создать Науз, который окажет влияние на его жизнь.

Магия Наузов – это искусство переданное людям самой Богиней Судьбы. Когда-то это направление магии было настолько распространено, что им пользовались практически в каждой семье. Сегодня же это направление не так распространено, но оно не утратило своей эффективности. Делая ритуал и завязывая специальный узел на шнуре, мы получаем возможность повлиять на нашу судьбу или судьбу близкого человека и наполнить жизнь благами.

Существует огромное количество магических узлов – есть попроще, есть и по сложнее. Начинать изучать это непростое искусство нужно с самого простого и в тоже время самого главного магического узла «3 Силы». Данный узел носит это название не спроста, но понять это получится только тем, кто возьмется за практику. Важность этого узла определяется тем, что он лежит в основе многих наузов и без освоения его практиковать узелковую магию не получится.

Магический Узел «3 Силы»

Для завязывания узла «3 Силы» возьмем шнур с сечением 3-5 миллиметров. Тренироваться завязывать можно на любых шнурах, но изготавливать науз лучше из льняных, шелковых, шерстяных или хлопчатобумажных шнуров.

МО ЙРЫ (Μοῖραι , мойра, букв. «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении), в греческой мифологии богини судьбы. В первоначальных представлениях мойра-судьба каждого воплощается в некоем материальном предмете - фетише, носителе жизненных потенций. Так, мойра Мелеагра заключена в оставшейся от жертвенного костра головне, спрятанной матерью героя. Желая погубить сына, мать вынула головню и бросила её в огонь, где та сгорела, вызвав тем самым мучительную смерть Мелеагра (Apollod. I 8, 2-3). Когда возобладали анимистические представления, магическая сила, заключённая в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяет той или иной участью человека, изрекает ему свою волю, определяет его дальнейшую жизнь. Мойры понимаются теперь как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»), хотя для этих понятий в греческом языке вырабатываются специальные термины, наряду с названием «мойры». Мойры - это тёмная невидимая сила, она не имеет отчётливого антропоморфного облика, изображение мойр в античном искусстве редко. С развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной (Hom. Il. V 613), или двух (Paus. X 24, 4), или трёх мойрах. Наиболее распространённый миф - о трёх сёстрах-мойрах. Архаические мойры - дочери ночи, также породившей смерть, сон, Немесиду, Эриду и Гесперид (Hes. Theog. 211-225). Их имена - Лахесис («дающая жребий»), Клото («прядущая»), Атропос («неотвратимая»). Лахесис назначает жребий ещё до рождения человека, Клото прядёт нить его жизни, Атропос неотвратимо приближает будущее. Платон считает, что эти три мойры - дочери богини Ананке («необходимости»), вращающей мировое веретено (Plat. R. P. X 617 b-e). Отношения между мойрами и олимпийскими богами сложные. Как результат архаики - зависимость богов от мойр и незнание ими предназначенного. Так, Зевс, желая узнать веление судьбы, взвешивает жребии человеческих жизней на золотых весах (Hom. Il. XXII 209-214). Однако существует вариант мифа, согласно которому олимпийский Зевс был отцом мойр, рождённых Фемидой (Hes. Theog. 901-906).

Мойры сопричастны Зевсу (Pind. Ol. VIII 22), он именуется Морием (Soph. O. C. 705). Зевс и Аполлон называются также Мойрагетами («водителями мойр»). Эпитет Зевса «вершитель судеб» (надпись на жертвеннике в Олимпии) означает (по словам Павсания), что бог «знает человеческие дела и всё то, что назначили мойры, и всё, в чём они отказали» (Paus. V 15, 5). В храме Зевса Олимпийского в Афинах над головой статуи Зевса находилось изображение мойр, и всем было очевидно, что «предопределение и судьба повинуются одному только Зевсу» (Paus. I 40, 4). В эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня Тиха (богиня случая), характеризующая неустойчивость и изменчивость жизни. Мойрам соответствуют римские парки .

Лит .: Лосев А.Ф., Гомер, М., 1960, с. 270-342; Leitzke E., Moira und Gottheit im alten griechischen Epos, Gött., 1930 (Diss); Steinbach E., Der Faden der Schicksalsgottheiten, Lpz., 1931; Krause W., Zeus und Moira bei Homer, “Wiener Studien”, 1949, Bd 64, S. 10-52.

А .Ф . Лосев

Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). Гл. ред. С.А. Токарев.- М.: «Советская энциклопедия», 1982. Т. II, с. 169.

В древнегреческой мифологии Мойры — это богини судьбы. МОЙРЫ - (греч. Moirai доля.) Богини судьбы, 3 дочери Ночи; рождение и смерть стоят под их особым покровительством.

Это божество изрекало ему свою волю, а также определяло его дальнейшую жизнь. Мойры понимались теперь уже как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»). Первоначально считалось, что у каждого человека есть своя судьба. Однако с развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной, двух, а затем и трёх мойрах. Платон называет их дочерями богини Ананке («необходимости»), которая вращала мировое веретено.

Она пряланить судьбы, на которую нанизывались события настоящего времени в жизни человека. Отношения между мойрами и олимпийскими богами были сложными. Так, Зевс, желая узнать веление судьбы, самолично взвешивал жребии человеческих жизней на золотых весах. Однако существует вариант мифа, по которому именно Зевс был отцом мойр, рождённых Фемидой.

Как бы то ни было, и в первом, и во втором случае три сестры мойры сопричастны с Зевсом, который именуется Морием. Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая - её случайности, третья - неотвратимость её решений. А. Ф. Лосев указывает, что в эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня случая Тиха, характеризующая неустойчивость и изменчивость жизни.

Представляясь как дочери Фемиды, мойры выступают богинями закономерности и порядка. В античном искусстве мойры изображались редко и по-разному. Судьба самого Зевса в их руках. Властвует рок над смертными и над богами.

У римлян эти богини назывались парками. В первоначальных представлениях мойра-судьба каждого воплощается в некоем материальном предмете — фетише, носителе жизненных потенций. Платон считает, что эти три М.- дочери богини Ананке («необходимости»), вращающей мировое веретено (Plat. R. Р. Х 617 b-e). Отношения между М. и олимпийскими богами сложные. Изображались в виде сурового вида старух: Клото с веретеном в руке, Лахесис с меркой или весами, а Атропос с книгой жизни и ножницами.

Клото, прявшая нить жизни, Лахесис, тянувшая эту нить, Атропос, которая ее обрезала) - в греческой мифологии дочери Зевса и Фемиды, богини неотвратимой судьбы.

Дочери Зевса и Фемиды. Со временем мойры понимаются как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»); это темная сила, которая не имеет отчетливого облика. Наиболее распространенный миф - это миф о трех сестрах-мойрах, дочерях Ночи, породившей также Смерть, Гипноса, Немезиду, Эриду и Гесперид. Их имена - Лахесис («дающая жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»).

Богини судьбы — три сестры Мойры

В римской мифологии им соответствуют парки. Парки, римские богини судьбы, при рождении ребенка определяли его судьбу в виде нити, которую они пряли, отмеряли и отрезали. Загрей — бог плодородия, сын Зевса и Персефоны. Мом - сын богини Ночи, бог злословия. Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о богине судьбы.

У германских народов также были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос (“дающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они - дочери богини Ананке).

Слово «мойра» в переводе с греческого языка означает «доля», «часть», со значением «участь», которую получает каждый человек при рождении. Богиня Лахесисотвечала за прошлое. Клото была мойрой настоящего. Атропос — мойра будущего. В этом случае он рассматривался как Мойрагет — «водитель мойр», почитаясь в этом качестве в Дельфах наряду с Аполлоном, который выступал в роли пророка Зевса и защитника установленного им порядка. Согласно надписи на жертвеннике в Олимпии, Зевс именуется «вершителем судеб».

МОЙРЫ - (греч.) или ПАРКИ (лат.) Богини судьбы. Судьбы, иначе известные как три мойры, дочери Зевса и Фемиды, — богини, которые не предсказывают судьбу, а лишь следят за её исполнением.

В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.

Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.

Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.

1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.

3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.

4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).

То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.

Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.

Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.

Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).

С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?

Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.

Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.

Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.

И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :

В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).