Страшные тайны Урала. История гонений, пыток и убийств староверов

Когда говорят о церковном расколе, то обычно вспоминают личности патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Однако не случайно в сочинениях старообрядческих начетчиков церковная реформа нередко называется «никоно-петровской». Первый русский император, при всех его государственных достижениях, не только не приложил усилия к исцелению церковного раскола, но своими действиями, борьбой с русской традицией и культурой, только усугубил его.

Старообрядческие авторы писали, что Петр I не только продолжил дело патриарха Никона, разоряя русские обычаи, но направил российское общество на путь тотального «расцерковления». О разрушительной роли личности Петра I в духовной жизни русского общества размышляет настоятель храма Николы на Берсеневке игумен Кирилл Сахаров (РПЦ МП).

(Публикуется с сокращениями, с сохранением авторского написания терминов в синодальном стиле ).

Патриарх умер, да здравствует император

Петр Первый. Об этой титанической, неоднозначной личности у меня накопился особенно большой материал. Помню, как студентом истфака Московского пединститута в «Историчке» (Государственной исторической библиотеке) я штудировал том за томом «Историю царствования Петра Великого » историка Н. Устрялова .

Петра Первого волновало, прежде всего, наличие конкурентов его власти. В памяти еще был жесткий конфликт царя Алексея Михайловича с патриархом Никоном, и, вполне естественно, он опасался такого двоевластия. Петр был сторонником абсолютизма — это то, что было в Европе, и чего не знала Московская Русь. Сугубо церковная жизнь его мало интересовала. В этой сфере много сомнительного было в его царствование: в монахи не постригали ранее 30 лет. Монастырям вменялась в обязанность забота об инвалидах, престарелых солдатах, т.е. делался акцент на социальном служении в ущерб основному монашескому деланию — молитве; в кельях монахам строго запрещалось держать чернила и бумагу, чем был нанесен удар по монастырскому летописанию

Известен факт, когда один монах на Соловках поплатился 16-ю годами тюрьмы за то, что держал у себя в келье перья и бумагу. Чего Петр опасался? Опасался оппозиции, переписки недовольных. Он испытывал неприязнь к монашеству, смотрел на него, как на враждебную силу, потому что нередко нити заговоров вели в какой-нибудь монастырь. Отсюда выходили подметные письма, священники были замешаны в стрелецких бунтах. Их тоже казнили. Сфера деятельности Петра I была государственная, а все остальное он рассматривал, как средство. На религию он смотрел как на необходимое условие могущества и благоденствия государства, основу народной нравственности. Поэтому строго наказывал оскорбление святыни; за небытие ежегодно на исповеди и за непричащение налагались штрафы, и такие люди не принимались ни на какие государственные должности. К содержанию веры Петр был довольно равнодушен.

Петр испытывал неприязнь к Римскому папе, особенно к ордену иезуитов. В факте Церкви Петр усматривал несколько различных явлений, не связанных между собою: доктрину, к которой он был довольно равнодушен; обряды, над которыми он смеялся; духовенство, как особый класс государственных чиновников, которому государство поручило нравственное воспитание народа. При этом воззрении Петр не мог понять монашество. Прямой пользы от него не было, и долго он недоумевал, какое место дать ему в государстве и не лучше ли отменить его совершенно. Но этого он не мог сделать. И потому терпел монашество нехотя, ограничив и стеснив его во всех отношениях. Вопреки основному характеру монашества, он всячески старался дать ему практическое направление, извлечь из него какую-нибудь пользу. Он охотно обратил бы все монастыри в фабрики, в училища или в лазареты.

При нем Русская Церковь (новообрядческая, Синодальная церковь — прим. ред.) превратилась в часть Российского государства, и Синод, по сути, стал государственным, а не чисто церковным учреждением. «Ведомство православного исповедания » — так прямо и именовалась в то время Великороссийская Церковь. До этого Церковь имела свое почетное место в государстве, теперь все стало по-другому, что напрямую повлияло на ее авторитет. В ХIХ веке Ф. Достоевский писал, что Русская Церковь находится в параличе. Во многих случаях, писал Смолич, церковные решения имели своей целью не сугубо церковные нужды, а интересы государства, императора. Петр вначале наряду с другими коллегиями учредил Духовную коллегию, но потом все-таки переименовал ее в Святейший Правительствующий Синод. При этом указал: «Доброго офицера приставить к сему учреждению, сей коллегии, дабы он наблюдал за архиереями».

Влияние протестантизма было налицо. Петр, как известно, полтора года путешествовал по Европе. Вернувшись, узнав о стрелецком бунте, головы стрельцам лично рубил. Кажется, порядка полторы тысячи стрельцов было убито, причем Петр к этой бойне привлекал сановников, чтобы повязать их кровавой порукой. Это событие было отражено в известной всем картине Сурикова «Утро стрелецкой казни ». Церковное управление было реформировано по протестантскому образцу. Законодательным актом был принят Духовный регламент, составленный еп. Феофаном (Прокоповичем), выходцем из Малороссии, из Киева, учившимся на Западе. Для того чтобы учиться на Западе в католических школах, надо было отречься от Православия, на что и шли наши малороссы. Потом они возвращались в Православие, но был факт отречения от веры. Между прочим, по канонам, отрекшийся от веры может быть причащен только на смертном одре, в конце своей жизни. А эти, обучающиеся на Западе, становились архиереями.

В Регламенте, что характерно, практически не было ссылок на церковные каноны, а только на государственную целесообразность. В нем предусматривался штраф с тех, кто не был год на причащении. К тем, кто уклонялся от выплаты штрафа, могли быть применены телесные наказания. Если до Петра, при Иоанне Грозном и раньше, запрещалось строить инославные молитвенные здания, то Петр издал Указ, разрешающий это делать. Прот. Георгий Флоровский писал: «В системе Петровских преобразований и церковной реформы был властный и резкий опыт государственной секуляризации».

Именно с Петра начинается великий и подлинный русский раскол… Раскол не столько между правительством и народом (как думали славянофи-лы), сколько между властью и Церковью (автор, видимо, имеет ввиду не собственно Синодальную церковь, многие представители которой и при Петре не испытывали утеснений, но в целом церковную идеологию как таковую — прим. ред.). Происходит некая поля-ризация душевного бытия России. Русская душа раздваивается и растягивается в напряжении между двумя средочтениями жиз-ни, церковным и мирским.

Государственная власть самоутверждается в своем самодовлении, утверждает свою суверенную самодостаточ-ность, и во имя этого своего первенства и суверенитета не только требует от Церкви повиновения и подчинения, но и стремится как бы вобрать и включить Церковь внутрь себя, ввести и включить ее в состав и в связь государственного строя и порядка.

В строительной сутолоке Петровского времени некогда было одуматься и опомниться. Когда стало сво-боднее, душа уже была растрачена и опустошена… Нравственная восприимчивость притупилась. Религиозная потребность была заглушена и заглохла. Уже в следующем поколении начинают говорить «о повреждении нравов в России».

Формально главой синодальной Церкви в Петровское время был митр. Стефан (Яворский) . По словам Смолича, он не выступал мужественно и открыто за интересы Церкви, против вмешательства в ее дела светской власти. У него не было взаимопонимания с царем, был он в какой-то внутренней замаскированной оппозиции, но активно выступить против не решался.

Власть церковного временщика

Феофана (Прокоповича) Петр присмотрел в Киеве вскоре после Полтавской виктории в 1709 г., когда тот произнес в Софийском соборе подобострастную речь и этим привлек внимание царя. Был он не чужд светским утехам. Даже Петр этим возмущался. Однажды он пришел в дом Феофана в разгар пира ночью. Все оцепенели, увидев царя. Феофан нашелся: взял бокал вина и пошел навстречу Петру, воскликнув: «Се жених грядет в полунощи!»

Одушевленное, бойкое слово и особенно пламенное сочувствие к современности, которого не имели другие проповедники, произвели глубокое впечатление на Петра. В 1711 г. после Прутского похода Феофан был назначен игуменом Киевского Братского монастыря и ректором Киевской духовной академии. Затем он был вызван в Петербург, и в 1718 году стал епископом Псковским, несмотря на донос на него.

В эти годы проповеди Феофана осо-бенно характерны. В Петербурге он был скорее публицистом по политическим вопросам, чем пастырем, учителем. По словам Смолича, Феофан в своих проповедях меньше всего воспринимается как проповедник, заботящийся о душах пасомых, о необходимости религии для верующих. Перед нами мирской оратор, разъясняющий и доказывающий с точки зрения права и теологических предпосылок то дело, которое проводил в жизнь реформатор Петр. Никто до него и никто после него не отдал столько сил и энергии на обоснование идеи самодержавия в таком абсолютистском западном варианте. Эту же идею он положил в основу своего сочинения «Духовный регламент», так как отношения между Церковью и госу-дарством были для него мыслимы только в смысле подчинения и слу-жения государству со стороны Церкви.

Вывод историка Верховского : «Духовная коллегия в концепции Петра и Феофана представляет собой не что иное, как церковную генеральную консисторию немецко-шведского типа, а Духовный регламент — свободное подражание протестантскому церковному порядку. Духовная коллегия есть государственное учреждение, устройство которого полностью изменило правовое положение Церкви в Российском государстве».

Историк Чистович в книге «Феофан Прокопович и его время» писал, что епископ Феофан рассуждал с точки зрения государственной пользы. На патриаршество он смот-рел как на опасного конкурента для самодержавия. Синод якобы будет обладать большей духовной свободой, т.к. не будет боять-ся гнева сильных. Синод, однако, не имел «законодательной автономии». Его распоряжения утверждал император. Отмена патриаршества, замененного по царской воле Синодом, произошла без созыва Собора русских архиереев! К каждому из них был просто направлен царский посланец с требованием подписать «Регламент» под угрозой наказания.

Как отмечает Л.Тихомиров , реакция русского епископата и народа, пораженного учреждением Синода и последующими его действиями, вызвала крутые усмирительные меры. Он пишет: «За первое десятилетие после учреждения Синода большая часть русских епископов была в тюрьмах, была расстригаема, бита кнутом и прочее. В истории Константинопольской Церкви после турецкого завоевания мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такого бесцеремонного отношения к церковному имуществу».

«Если бы на книгах, написанных Феофаном, не было его имени, то можно было бы подумать, что автором этих книг является профессор какого-либо протестантского университета» — писал о. Георгий Флоровский . Они пропитаны духом Запада, духом реформации. Автор приводит чисто рациональные аргументы, у него рациональный подход к Церкви. Нет сакрального понятия о Церкви, как о Теле Христовом.

Учился Феофан в латинских школах. Впоследствии саркастически описывал латинских монахов. Братья Ликуды и Феофилакт Лопатинский составили бумагу о неправославии Феофана. Условием посвящения во епископы для него было отречение от крайних неправославных мнений. Все реформы Петра он объяснял с церковной кафедры. Почти все, что он писал, было написано по заказу Петра. И случалось, что он, угождая произволу Петра, жертвовал тогда правдой.

В книге «Правда воли монаршей» он писал о праве монарха назначать себе наследника по выбору. Это породило смуты.

Историк Щербатов пишет, что он был льстивым и корыстолюби-вым, о чем свидетельствуют его просительные письма Петру. Однако он щедро раздавал деньги молодым людям, учащимся за гра-ницей. Был связан с Тайной Канцелярией. Следствием его интриганства было устранение конкурентов, например, Новгородского архиепископа Феодосия (Яновского). Его принцип: губить врагов, пока они не погубили его. Был в хороших отношениях с Бироном. Участвовал во многих политических процессах — плавал, как рыба в воде. При его петербургском доме была личная флотилия. Поддерживал госпитали, раздавал милостыню, помогал бедным студентам, прощал долги. Был прекрасно образован, гениально остроумен, имел огромную библиотеку. Школа, им основанная, была лучшей. Составил правила пове-дения учеников. Письма учеников проверялись. Угощал иностранцев, и то, что они выбалтывали, будучи пьяными, сообщал Петру.

Чистович писал: «Какой это был находчивый и изворотливый ум, как-ая железная воля, какая настойчивость в достижении цели!»

Феофан Прокопович, будучи фактически главой нашей Церкви в течение ряда лет первой трети ХVIII-го века, до самой смерти пребывал во всяких интригах. Чистович указывал: «Феофан бросился со всей своей энергией в водоворот интриг и крутился в нем до самой своей смерти. Скольких людей он совершенно напрасно погубил, замучил безжалостно, предавал медлен-ному огню пыток, отправлял в ссылку!» Умер Феофан в возрасте 55 лет.

Со времени создания Духовного регламента Русская Церковь (Синодальная — прим. ред) стала являться составной частью государственного строя, Синод — государственным учреждением. Высшее русское духовенство беспрекословно подписало «документ капитуляции» Церкви перед государством. В послании к Константинопольскому патриарху не говорится ни слова о включении Синода в коллегиальную систему государственного управления, о подчинении Церкви воле монарха и о контроле над Церковью. Все это привело к тому, что Церковь становится частью государственного аппарата, теряет свою автономность, свою свободу. Практически все духовенство, все епископы письменно выразили согласие с этим Регламентом. Восточные Патриархи признали Синод братом во Христе.

Патриаршество было упразднено, что противоречит Первому апостольскому правилу, которое предписывает, чтобы в каждом народе все епископы знали первого епископа и без его воли ничего не творили, равно как и первый епископ ничего бы не творил без воли остальных епископов. Восточные Патриархи не стали возражать против этих сомнительных реформ. Готовность патриархов Александрийского и Антиохийского пойти на уступку по отношению к действиям Петра, которые не соот-ветствуют каноническим правилам, объясняется не только некоторым искажением положения вещей, имевшим место в отправленной им грамоте, но также зависимым положением патриархов, находящихся под турецким владычеством, от русского царя в отношении их субсидиро-вания из России.

В статье «Трагедия Петра — трагедия России» («Литературная Россия» №21 от 26 мая 1989г., с. 19) прочитал: «Россию Петр, вероятно, любил, но русских не любил, и с его царствования понятие о человеке, как об индивидууме, а не как о пешке на государственной доске, исчезает. Петр менее образовывал своих подчиненных, чем дрессировал их. Он сломал духовный хребет России, принизив Церковь».

Европейские игрушки

Время правления Петра было переломным — впервые на Государевом престоле оказался царь (затем император), воспитанный, в отличие от своих предшественников, не в патриархальных условиях царского двора, а на улицах Немецкой слободы среди сверстников немцев. Его увлекли европейские игрушки, которых не было на Руси.

На формирование Петра отразились воспоминания о расправе с его родственниками, когда ему пришлось спасаться в кладовых и за престолом Успенского собора. Тяжелое чувство оставила у него история конфликта царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. Петр выставил Патриарха Андриана, пришедшего ходатайствовать за осужденных стрельцов. С тех пор он не допускал его к себе и ждал его смерти. У него уже была готова новая схема церковного управления. В правление Петра ко всему самобытному народному было высокомерное презрительное отношение. Из книги Кириллова «Правда старой веры »: «Направление жизни, возобладавшее после Никона и Петра, характеризуется уклоном к земной жизни, к посюстороннему, земному бытию, к здешнему граду, со всеми его пороками, злом и насилием. Религиозные чувства сейчас же изменились, и древняя икона, изображавшая в проекции новое, грядущее, просветленное человечество, была заменена итальянской живописью, продуктом эпохи ренессанса, возрождением языческой культуры».

И еще: «В деятельности Петра необходимо строго отличать две стороны: его деятельность государственная, все его военные, флотские, административные, промышленные насаждения, и его деятельность реформаторская, в тесном смысле слова, т.е. те изменения в быте, нравах, обычаях и понятиях, которые он старался произвести в русском народе. Первая деятельность заслуживает вечной признательности, благоговейной памяти и благодарности потомства… Но деятельностью второго рода он принес величайший вред будущности России. Иностранная форма жизни была поставлена на первое, почетное место. И тем самым на все русское была наложена печать низкого и подлого. Петр, уйдя с головой в заморскую ученость, увлекся техникой и из-за нее проглядел свою основную, главную задачу — понять свой народ и править им сообразно его верованиям и понятиям. Русский народ не восстал бы против западной учености, если бы она заняла приличное ей место. Начиная с Петра, наша историческая жизнь онемечилась, ее связи с народом порвались, и неметчина проникла не в одну область политической власти, но и в область религиозной жизни».

Расцерковление российской элиты

Реформы Петра привели к европеизации и секуляризации жизни народа, и особенно верхов. До Петра Церковь не была в жестком подчинении государству. В отношениях между Церковью и государством была определенная гармония, несмотря на отдельные эксцессы. Церковь занимала почетное место в государстве. Ее положение было несравнимо с положением других государственных учреждений. Допетровская народная монархия, по определению И. Солоневича , сменяется абсолютистской формой самодержавия. Уже в воинском уставе (1716 г.) говорилось, что воля монарха — единственный источник права во всех областях. Подчеркивалось следующее: «Его Величество никому не должен давать отчет. Он действует по собственной воле, по собственному усмотрению». Самодержавие подчинило себе Церковь, Церковь стала государственной. Апологетом этой новой формы управления, как я уже говорил, стал епископ Феофан (Прокопович). В «Розыске Историческом» он пытался доказать, что христианский государь обладает духовной властью, что он является «епископом народа». В «Правде воле монаршей» (1722 г.) он говорит о праве государя назначать любого наследника, о том, что «государь может приказать и то, что не нравится народу, но полезно и не против Воли Божьей, т.к. народ предоставил ему власть». Характерно, что везде говорится не «православный царь», а «христианский Государь», т.е. не подчеркивалась его принадлежность к Православной Церкви. Историк Смолич в своей Истории Русской Церкви отмечал: «В течение всего Синодального периода т.н. «церковная реформа» Петра подвергалась непрерывно тайной или открытой критике, как со стороны церковной иерархии, духовенства, так и со стороны ученого мира, публицистики и вообще русского общества. В сущности, государственная власть была единственной инстанцией, которая оценивала петровскую эпоху как вполне положительную».

«Именно Петр I выдвинул на первый план понятие о государстве и идею государственной службы. Церковь, служившая до сих пор Царствию Небесному, должна была по желанию Петра служить теперь также и царству земному. Ранее целью русского человека было спасение, избавление души от греха. Все земное считалось преходящим, относительным, бренным и в лучшем случае переходной ступенью к жизни на небесах. Петр, находившийся под влиянием Запада, придавал земному существенное значение, неизвестное до того времени на Руси. Церковь должна была строить это земное, воспитывая хороших подданных царя». «Петр решил полностью подчинить новое коллегиальное церковное управление государственной власти». «Петр не был атеистом, напротив, он был, несомненно, верующим человеком, однако его религиозность не носила церковный характер, свойственный благочестию русского человека Московской Руси». «Благодаря встречам с иностранцами из немецкого населения под Москвой, его религиозность приобрела определенный оттенок протестантизма. Именно поэтому он не придерживался так строго обрядовой стороны религии Московской Руси». «Петр принципиально признавал необходимость религии для нравственного воспитания человека. Главное — вера, а не атеизм, так как это вредно для государства. А какому богу служить — безразлично».

В 1702 году был издан указ Петра, в котором христианам неправославного исповедания разрешалось строить церкви и исполнять религиозные обряды.

Приведу еще цитаты из других источников. Помню, как я судорожно выписывал все это из книг на переменах во время учебы в духовных школах.

Из книги Ю. Самарина «Стефан Яворский и Феофан Прокопович »: «Петр не понимал, что означает Церковь. Он просто не видел ее, т.к. ведь ее сфера находится выше, чем сфера практических действий. Поэтому он и действовал так, как словно ее и не было. Он отрицал ее не из-за непонимания, но из-за незнания». Более всего Петра волновала опасность двоевластия, угрозу которого он усматривал в Патриаршестве. В результате Петровских реформ Церковь превратилась в часть государства. Из творений святых отцов вообще ничего не было издано.

Вторая цитата, характеризующая синодальный строй вообще, принадлежит архиепископу Савве (Тихомирову) из книги «Хроника моей жизни » (80-е годы ХIХ века): «В нашей обязанности является только ездить два раза в неделю по полтора-два часа в Синод для того, чтобы прослушать и обсудить то, о чем нам доложили, и затем подписывать дома подготовленные уже протоколы разных дел — вот и вся наша работа». Отмена патриаршества оправдывалась тем, что оно якобы является продуктом католического влияния, уподоблением папству. Для отмены патриаршества не приводилось доказательств, заимствованных из существа самой Церкви.

«Со времени Петра I РПЦ обращена в одно из правительственных или казенных ведомств, и живое отношение пастырей к пасомым искажено канцелярщиной, заковано в бюрократические формы» (Аксаков).

Во многих случаях церковное законодательство складывалось не с точки зрения церковных нужд и интересов, но под влиянием воззрения на общие государственные интересы лично самого монарха, или его уполномоченного в Святейшем Синоде, обер-прокурора.

Петр менее интересовался недостатками, имевшими место в церковной жизни, чем опасностью двоевластия, каковая, по его мнению, таилась в недрах патриаршества. В важных случаях Синоду велено было ничего не решать, не доложив монарху. Его распоряжения утверждал император.

«Слово и дело»

Алексей Толстой в рассказе «День Петра» писал: «Кому он был нужен, для какой муки еще новой надо было обливаться потом и кровью и гибнуть тысячами, — народ не знал. Но от податей, оброков, дорожных и войсковых повинностей стоном стонала земля». В этом же рассказе читаем: «Неосторожных, заковав руки и ноги в железо, везли в Тайную Канцелярию или в Преображенский Приказ, и счастье было, кому просто рубили голову: иных терзали зубьями, или протыкали колом железным насквозь, или коптили живым. Страшные казни грозили всякому, кто хоть тайно, кто наедине или во хмелю задумался бы: к добру ли ведет нас царь, и не напрасны ли все эти муки, не приведут ли они к мукам злейшим на многие сотни лет?

Но думать, даже чувствовать что-либо, кроме покорности, было воспрещено. Так царь Петр, сидя на пустошах и болотах, одной своей страшной волей укреплял государство, перестраивал землю. Епископ или боярин, тяглый человек, школяр или родства непомнящий бродяга слова не мог сказать против этой воли: услышит чье-нибудь вострое ухо, добежит до приказной избы и крикнет за собой: «Слово и дело». Повсюду сновали комиссары, фискалы, доносчики; летели с грохотом по дорогам телеги с колодниками; робостью и ужасом охвачено было все государство.

Пустели города и села; разбегался народ на Дон, на Волгу, в Брянские, Муромские, Пермские леса. Кого перехватывали драгуны, кого воры забивали дубинами на дорогах, кого решали волки, драли медведи».

С тех пор Филарет, оставаясь убежденным монархистом, невзлюбил сановный Петербург, вездесущее чиновничество, самоуверенных бюрократов, которых он, случалось, осаживал с холодной учтивостью. В Москве передавался из уст в уста рассказ о том, как попросил он спеть “на восьмой глас” полицейского генерала, вздумавшего “исправить” службу в одной из московских церквей. Даже А. И. Герцен, по взглядам очень далекий от Филарета человек, вспоминал о нем с симпатией. По его словам, митрополит умел “хитро и ловко” унизить светских властителей. “Филарет,- писал Герцен,- с высоты своего первосвятительного амвона говорил о том, что человек никогда не может быть законно орудием другого, что между людьми может только быть обмен услуг, и это говорил он в государстве, где полнаселения - рабы”.

Однако долгое николаевское царствование наложило отпечаток и на Филарета. Его либерализм все более оставался в прошлом. Главная проблема, справедливо считал он, заключается во внутреннем возрождении человека, а не во внешних реформах. Но такой подход привел его к отрицанию перемен. Он предостерегал против женского образования, против отмены телесных наказаний. В своей епархии Филарет практиковал деспотические методы управления.

Долгая жизнь и высокий сан Филарета, при глубоком уме и твердой воле, не могли не оказать сильного влияния на русское общество. Проповеди Филарета, прозванного "московским Златоустом", отличались рассудочностью: его величавая речь обращалась к разуму слушателей, а не к их чувству; отвлеченное изложение было мало доступно пониманию среднего слушателя. Филарет избегал иностранных слов (телескоп, например, называл "дально – зрительным стеклом"), употреблял славянские слова, прибегал к диалектическим сближениям. По содержанию своему, проповеди Филарет не касались вопросов современности; отрешенные от явлений действительной жизни, они призывают к пассивным добродетелям молчания, смирения, терпения и преданности воле Божией. Личный характер Филарет был властный и упорный; он не чужд был суровости, выражавшейся, например, в противодействии стремлениям Гааза. Пользуясь громадным влиянием, он иногда выступал против прогрессивных стремлений общества и правительства (защита телесных наказаний ссылками на Священное Писание).

Преследования старообрядцев.

Старообрядчество было крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением. В нем отразился стихийный, неосознанный, обличенный в религиозную оболочку протест, порожденный социальными противоречиями самодержавно-крепостнического строя и идеологическим засильем господствующей православной церкви. В течение трехсотлетней эволюции общественно-политическое содержание этого протеста менялось в зависимости от изменения социального состава движения, конкретной исторической ситуации и расстановки классовых сил.

Старообрядчество не было единой организацией. Оно разделилось на два направления - приемлющих священство и не приемлющих. Первых звали “поповцами”, вторых - “беспоповцами”. Вторые разбились на множество толков и согласий. Первые держались сплоченнее, но у них не было своих епископов и некому было рукополагать (возводить в сан) священников. Старообрядцы переманивали священников из официальной церкви, переучивали их и рассылали по своим приходам.

При Николае I положение старообрядцев значительно ухудшилось. Былая голицынская веротерпимость была надолго и накрепко забыта. При активном содействии официальной церкви правительство предприняло широкие действия против старообрядцев. Был издан указ, запрещавший им принимать беглых священников. Начался разгром старообрядческих монастырей на реке Большой Иргиз в Саратовской губернии, где происходило “исправление” беглых священников. В 1841 г. был закрыт последний из иргизских монастырей. Ряды старообрядческого духовенства начали редеть. Но в “поповщине” вскоре возникла своя собственная церковная иерархия. В 1846 г. в старообрядчество перешел босно - сараевский митрополит Амвросий, ставший митрополитом белокриницким (Белая Криница-село в Буковине, в пределах тогдашней Австрии). “Австрийское согласие”, имевшее своих собственных митрополитов, епископов и священников, стало как бы второй православной церковью в России. Число ее сторонников умножалось несмотря на то, что главные организаторы новой церкви были вскоре запрятаны в монастырские тюрьмы. В Москве и Московской губернии число последователей белокриницкой иерархии составляло 120 тысяч человек.

К кануну великих перемен в жизни страны в православной церкви не было единства и росло недовольство. Иерархия была недовольна засильем светского чиновничества. Рядовое духовенство - привилегированным положением монашества и деспотизмом архиерейской власти. В своем большинстве приходское духовенство было задавлено нуждой и имело невысокий уровень подготовки. Основную свою задачу оно видело в исполнении обрядов и слабо вело проповедь, недостаточно разъясняло народу нравственные устои религии. Именно поэтому, несмотря на гонения, а то и благодаря им, укреплялось старообрядчество, чья проповедь часто была живей и доходчивей.

5. Русская православная церковь в ХХ веке.

Февраль 1917г. поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и необычное для нее положение. Впервые со времен Петра 1церковь освобождалась от подчинения государству.

Руководство православной церкви признало Февральскую революцию. 9 марта 1917 г. Святейший синод призвал верующих…“довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни”.

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. Православные епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.

Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха. Николай l l отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось еще более тревожным.

15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный собор Русской Православной церкви. На открытии собора присутствовал глава Временного правительства Александр Керенский. Московский митрополит Тихон говорил, что собор… “воплотил мечты и чаяния лучших сынов Русской Церкви, которые жили мыслью о возобновлении соборной жизни церкви, но не дожили до этого счастливого дня”.

Через три дня после Октябрьского переворота, 28 октября, Собор принял решение о восстановлении в Русской Православной церкви патриаршества, упраздненного в 1703 г.

5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон. Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября 1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.

«Боя́рыня Моро́зова» — внушительная по размерам картина В. И. Сурикова, изображающая сцену из истории церковного раскола в XVII веке.

Раньше я уже писал пост о различиях между заповедями Старого Завета и Учением Иисуса Христа - . Сегодня же попробуем разобраться - чего же так боролись со старообрядцами: изгоняли из мест жительства, сжигали (протопоп Аввакум) и т д. Неужели только за то, что старообрядцы крестились двумя пальцами? Думаю и за это тоже...

Раньше считалось - Святая Русь.
А сейчас можно сказать - несвятая...

Рекомендую посмотреть данный фильм - "Раскол. Старообрядцы ." Документальный фильм 1987 года

А тем, у кого нет времени смотреть фильм - предлагаю немного разобраться, почитать, посравнивать. Итак.
Первое, что бросается в глаза - это то, что старообрядцы крестились двумя пальцами:

Данный способ сложения пальцев есть не что иное, как йогическая мудра Жизни:

А какой же аналог официальному церковному троеперстию в йогических мудрах? Думаю для многих информация будет шокирующей (почему шокирующей - далее по тексту) - это мудра Кубера:

Кубера (санскр. — «имеющий уродливое тело») — бог богатства.

Мудра Кубера помогает вступить в контакт с богом Кубера и получить его благословение на богатство , новые каналы и источники дохода. Данная мудра, увеличивает приток капитала и способность накапливать богатство. Куберу изображают с большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом.

Пока искал информацию о мудре Кубера - наткнулся на одну интересную статью:

Другими словами - вместо Жизни, человека привязывают к материальному - деньгам, выгоде и всеми вытекающими отсюда...

Также, кроме мудры Кубера существует еще и его янтра - графическое изображение.

Думаю сходство с флагом Израиля очевидное:

Такие вот интересные "совпадения" бывают. А вспоминая книгу Льва Толстого , многое становится на свои места.

Вот и "приплыли" - как на картине Репина(?), ну хоть и не Репина - все равно приплыли:)))

"И я стал внушать и тем и другим, что разногласие это очень важно и что ни той, ни другой стороне никак не надо уступать, так как дело касается служения "богу".
И они поверили мне, и споры ожесточились. "

Краткая историческая справка - гонения на старообрядцев начались благодаря реформе Никона , которая в целом содержала следующие пункты:

1. Так называемая "книжная справа", выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: был убран союз-противопоставление "а" в словах о вере в Сына Божия "рожденна, а не сотворенна", о Царствии Божием стали говорить в будущем ("не будет конца"), а не в настоящем времени ("несть конца"), из определения свойств Духа Святаго исключено слово "Истиннаго" . В исторические богослужебные тексты был внесён ряд других исправлений, например, в слово "Ісус" (под титлом "Ic") была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться "Іисус" (под титлом "Іис").

2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям "память", в которой говорилось: "не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились".

4. Крестные ходы Никон наказад проводить в обратном направлении (против солнца , а не посолонь).

5. Возглас "аллилуйя" во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

6. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Суть реформы отсюда -

В Третьяковской галерее нельзя не заметить огромную картину Василия Перова «Никита Пустосвят. Спор о вере ». В центре композиции фигура, не вызывающая симпатий: старец с исступленным, безумным выражением на лице — священник-старовер Никита Добрынин. Это карикатурный, предвзятый образ. Именно так — «пустосвятом» — его назвали новообрядцы. Уничтожить человека, снабдив его унижающим ярлыком, — старая как мир традиция. На церковном Соборе 1666-1667 годов, 350 лет назад, Никита Добрынин был проклят.

Между тем Добрынин предстает перед доброжелательно настроенным исследователем как яркий мыслитель, автор замечательных полемических текстов, начитанный клирик с мирным устроением души. По крайней мере так утверждал старообрядческий историк Федор Мельников.

Что до художника Перова, то специально-критическое отношение к староверам он вряд ли имел, изображая карикатурно и служителей официальной Церкви, как в «Сельском крестном ходе на Пасхе». Неточное понимание старообрядчества дает и «Боярыня Морозова» кисти Василия Сурикова. Великая работа живописца представляет боярыню фанатичкой. Но Морозова имела высокий духовный строй, о чем говорил видный знаток старины Александр Панченко. «Спор о вере» и «Боярыня Морозова» способствуют заблуждению, показывая староверов упрямцами, отстаивавшими второстепенные детали обряда.

Начало скорбного пути

Дата рождения Добрынина не установлена. Но известно, что при патриархе Иосифе (1642-1652) он, будучи священником, уже занимался правкой богослужебных книг вместе со знаменитыми клириками Аввакумом Петровым, Стефаном Вонифатьевым и другими.

Главным же делом Добрынина было служение в Рождество-Богородицкой церкви Суздаля. Отношения с суздальским архиепископом Стефаном у него не сложились, поскольку Стефан, по мнению Добрынина, был не только государственным преступником, но и еретиком. Реформа патриарха Никона, принятая большинством епископов, уже обозначилась во всех ее масштабах, и Добрынин с ней не соглашался, отличаясь критическим настроем к иерархам. Потому сообщил царю Алексею Михайловичу, что Стефан, служа в храме, во время «Трисвятого» держит крест не в правой руке, а в левой, точно пренебрегая символом христианского спасения. Этого ему было мало, и он осудил архиепископа прямо в храме, вызвав смятение верующих.

Протест стоил ему дорого: он поплатился отрешением от службы. Но борьбу продолжил, направив в верха новую челобитную со списком прегрешений Стефана.

Челобитные Добрынина оказались не напрасны, и на церковном Соборе 1660 года разбирали персональное дело Стефана, просившего соборян о прощении. Собор сослал иерарха в монастырь под начало «доброго старца» (монастыри использовались в качестве тюрем). Но на защиту Стефана встал царь Алексей Михайлович. При этом следовало обвинить Добрынина, и тот был послан «под градский суд» «за ложные изветы», как заявили его обвинители. Что до Собора, то он отлучил Добрынина от Церкви.

Спустя шесть лет отлученный обратился к Алексею Михайловичу:

Я, богомолец твой, литургии не служу и без общения Божиих тайн… погибаю, и по все лета боялся смертного часа. Вели, государь, архиереям Божиим душу мою разрешить.

С 1660 по 1665 год он жил, вероятно, в Суздале, размышлял о церковной реформе, с которой по-прежнему не соглашался, приезжал временами в Москву для проповеди своих идей. Что до Суздаля, то особая проповедь здесь не требовалась: местные жители тяготели к старине.

Из-под его пера выходят новые челобитные — реакция на никоновскую реформу. Каждая тщательно продумывалась, читалась единомышленниками, переписывалась. «Великая» его челобитная, объемом в 178 страниц, содержала особо взволнованное обращение: «Великий государь… вели соборным рассуждением рассудить, чему нам последовать… или нынешней нововводной и многоложной никонианской книге, иже снискана от ведомого вора и врага Христова Арсения-чернеца (Арсения Суханова, одного из помощников Никона — прим НГ )».

В 1878 году профессор Николай Субботин издал эту челобитную, и можно судить о ее особенностях. Она сильна в апологетическом плане. Слог четкий, понятный, довольно легкий и даже гибкий. Несмотря на ее эмоциональный накал, бранных слов в ней не найти. Автор анализирует факты, предпочитая логически выверенные доказательства. Излагающая учение староверов челобитная писалась семь лет.

Между тем приближался новый церковный Собор. Добрынин заявил в челобитной, что готов подчиниться соборным решениям, стремясь к церковному единству и склоняясь к разумному компромиссу. Он ждал Собора, надеясь, что улягутся его сомнения касательно новых богослужебных книг.

Но челобитная обернулась его арестом в конце 1665 — начале 1666 года. В феврале 1666-го Собор наконец-то открылся. Это был особый год в духовной жизни Руси и Европы, распространялись ожидания светопреставления. В каком-то смысле эти страхи сбылись, пусть не для всего человечества, а для русских староверов, надежды которых рухнули, и начался отсчет жестоких гонений и страданий.

10 мая по итогам двухдневного расследования соборяне лишили Добрынина сана и прокляли. А предварительно были допросы и увещания. Но, несмотря на угрозы, он не менял своих взглядов, превращаясь из мирного проповедника в ярого адепта старины.

Церковный Собор разочаровал не одного Добрынина. Решения были драконовскими: староверов подвергли проклятиям и анафемам, открывая перспективу церковного раскола. Противники соборных определений обрекались на жестокие кары: отрезание ушей, носов, удаление языков, отсечение рук, битье говяжьими жилами, заточение в тюрьмы и т.д. Поистине садистские меры!

Собор утвердил обличение «великой» челобитной Добрынина. Названное «Жезл правления» обличение написал Симеон Полоцкий, участник никоновского «новодела». В 1667 году «Жезл» был напечатан. Текст касался больше не практических вопросов, которые волновали староверов, а диалектических тонкостей. К тому времени Добрынин уже томился в Угрешском монастыре, недалеко от Москвы, куда ссылали и пламенного протопопа Аввакума. Пробовал обличать Добрынина и митрополит Газы (Иерусалимский патриархат) Паисий Лигарид, но его работа не была напечатана.

В некоторых источниках утверждается, что 21 июня 1666 года Добрынин заявил о своем «сердечном сокрушении», в ответ на что, продолжая работу, Собор велел ему каяться во всех многолюдных местах Москвы, пообещав прощение.

Считается, что 21 апреля 1667 года, не желая «погибнуть вне ограды Христовой», он возвратился в лоно Церкви. Сан, однако, ему не вернули.

В 1670-е годы церковная власть вновь подвергла Добрынина «прещению», подчеркнув многомятежный характер его жизни. То было время больших перемен. В 1679 году оппонент Добрынина архиепископ Стефан был тоже лишен сана.

Диспут ценою в жизнь

Убежденный, что народ настроен против патриарха Никона, Добрынин взял курс на публичные прения о вере, не сомневаясь в возможности победить. Особо рассчитывал на стрельцов, которые вместе со своим воеводой Иваном Хованским выступали за старину.

Возможность прений открылась в 1682 году после смерти царя Федора Алексеевича, когда поверили в податливость новой власти, возглавленной несовершеннолетними царями Иваном и Петром. И все же время было тревожным. Уже подавили восстание соловецких монахов — противников Никона, замучили Феодосию Морозову и Евдокию Урусову, казнили епископа Коломенского Павла, протопопа Аввакума, других ревнителей старины. В глазах староверов теперь доминировали двое: Хованский и Добрынин.

Добрынин выдвинул идею нового Собора. Ему уже было за 60, и он имел богатый опыт дискуссий и борьбы за свои взгляды.

Утром 23 апреля группа староверов во главе с Добрыниным, держащим в руках крест, явилась к Хованскому. Остановились у «красного» крыльца и были приняты. Добрынин передал Хованскому челобитную. Обращенная к пока не коронованным Ивану и Петру, а также патриарху Иоакиму (Савелову) , она содержала просьбу о Соборе — публичных прениях о вере, просьбу, похожую на требование.

Зная, что за спиной Добрынина толпы единомышленников, патриарх страшился прений, будучи не уверен в себе. Потому уговорил царей отложить прения до среды, 28 июня. Но на воскресение было назначено коронование, и Добрынин пожелал, чтобы обряд совершили по старым книгам. Хованский пообещал добиться этого.

В воскресенье, заготовив семь просфор — столько, сколько староверы берут для литургии, Добрынин пришел к храму, где предстояло коронование, но туда не попал. Хованского будто и след простыл. «Улещеньями» и хитростью патриарха, как утверждают староверы, часть стрельцов усомнилась в старине: меж ними встала «пря великая». Но, предав Добрынина перед коронованием, Хованский все же продолжал его поддерживать. Хотя из-за «при» Собор не открылся и 28 июня.

Тем временем Добрынин проповедовал:

Постойте, православные народы, за истинную веру…

А прения готовились: сборным пунктом староверов стала Красная площадь. Осталось решить, где Собор провести. Староверы указывали на кремлевскую площадь близ Успенского храма. О диспуте на площади просил и Хованский. Но патриарх противился, зная, что добиться своего проще в кулуарах.

5 июля все началось с богослужения в Успенском соборе Кремля. Служба умышленно затягивалась: патриарх рассчитывал, что хотя бы часть народа уйдет с площади перед храмом. И вот, к разочарованию староверов, применив все имеющиеся в его распоряжении административные ресурсы, патриарх достиг своего: прения назначили в Грановитой палате. Более того, по приказу Иоакима пытались распространять тексты с обличением Добрынина.

И вот Грановитую палату открыли. Попавшие туда староверы расставили свои аналои, держа в руках зажженные свечи.

Собор открылся под началом царевны Софьи, которая позже управляла страной на правах регентши. Сперва выступил патриарх, пытаясь доказать, что творцы церковной реформы ничего не привнесли от себя. Иерархи больше молчали. Речь же Добрынина «об исправлении православной веры, дабы Церковь Божия была в мире и единении, а не в раздоре и мятеже», многих потрясла. Патриарх не нашел контраргументов и назвал Добрынина «пустосвятом».

Между тем староверы все больше воодушевлялись. Читалась их челобитная о погрешностях в новых книгах. Царевна при этом, перебивая чтеца, делала критические заявления. Староверы не промолчали. Особую экзальтацию вызвал вопрос о троеперстии. Сложив пальцы двуперстно, староверы, как по команде, вскинули руки вверх, крича: «Сице, сице, тако, тако…» Софья, патриарх, все противники староверов были ошеломлены. Более всех — архиепископ Афанасий (Любимов) . Перов изобразил его сидящим на полу. Именно этот момент диспута запечатлен на полотне художника.

Тем временем наступил вечер, и Собор распустили, объявив о его продолжении 7 июля. Под колокольный звон староверы вышли из кремлевских палат, едва ли не торжествуя.

Однако заручившись поддержкой стрельцов, подвергнутых подкупу и спаиванию, власть не продолжила прения. Более того, Добрынина схватили, заключив в узилище на Лыковом дворе. А 11 июля, приведя на Красную площадь, ему огласили приговор как государственному преступнику и во втором часу пополудни отрубили голову. Останки бросили на съедение псам. За жестокие меры ратовал патриарх. Хованского тоже казнили.

Преемники патриарха Иоакима

Казни и преследования староверов не прекратились в 1682 году. Множились поводы вспоминать слова Феодосии Морозовой :

Се ли християнство, еже сице человека умучити?

В гонениях староверов официальное духовенство превзошло государство: настойчивостью, озлобленностью, непримиримостью. Массу доказательств предоставляют архивные материалы. Тем более что история гонений продолжалась несколько веков

В 1840 году епископ синодальной Церкви Анатолий (Мартыновский) писал: «Здесь (в Екатеринбургском уезде — прим.) опять полиция успела по нашей просьбе схватить… раскольника» — точно опасного уголовника. Но полиция была сдержаннее духовенства. «Кыштымские раскольники проныряют через исправника, который им покровительствует », — сокрушался следующий екатеринбургский викарий.

«Исправник — покровитель раскола. О, исправники, исправники !» — негодовал при Николае I архиепископ Пермский Аркадий (Федоров) . В другой раз он ругал губернатора и его чиновников: «О, местное светское начальство! Время бы им познать и пользу службы для Отечества », — понимая под «службой» жестокость к староверам.

Удивительную нетерпимость к ревнителям старины проявил и преемник Федорова архиепископ Неофит (Соснин) , опровергая тем самым в глазах историков образ того благостного старца, каким Соснина показал Лесков в «Мелочах архиерейской жизни». Когда в 1862 году открылось дело арестованного старообрядческого епископа Геннадия (Беляева) и министр внутренних дел решил передать дело в Екатеринбургский уездный суд, Соснин возмущался:

Что же сделает суд? Обсудит как беглого раскольника, подвергнет… увещанию и выдворит в прежнее место жительства… Нельзя… будет исправить дела, когда виновный вырвется из рук…

Усилиями таких, как Соснин, старообрядческий епископ не вырвался на свободу, попав в суздальское узилище, где его намеревались уморить.

Спор о вере продолжался. Но продолжался он не словом, а мечом, с чего и начался. Жестокость гонений на староверов не могла оставить равнодушными многих историков. И сегодня многие стали задумываться о том, что за эти изуверства должно быть принесено покаяние, наподобие покаяния за инквизицию и другие черные страницы прошлого, которое не устают приносить римские первосвященники.

Источник: www.ng.ru

Комментарии (26)

Отменить ответ

думаю что эти люди Агеев и иже с ним провакаторы.

Для Сергея Агеева на счет того "А готовы ли староверы простить?"

Что за искажение истории? Как-то ловко у вас Агеев все получается: уничтожали и репрессировали старообрядцев и они еще и должны оказывается поблагодарить за это и попросить прощения. А те кто ходят в никонианские церкви, к тем, кто занимался репрессиями и уничтожением и тем самым одобряют эти зверства, те кто разделяет никонианскую ересь они якобы не причем.

По Авдееву получается предков старообрядцев, предки никонианцев уничтожали, а внуки и дети гонимых старообрядцев еще должны прощения попросить у никонианцев. Авдеев или с головой не дружит, или провокатор, одно из двух, третьего не дано.
Старообрядческая церковь всегда четко отвечала на разного рода подобные провокации. И в наше время митрополит Корнилий для таких как Авдеев ответил:

28 июня 2004 г. предстоятель Русской Православной Старообрядческой Церкви Митрополит Андриан в своем интервью газете «Завтра» по этому поводу сказал:

«Собор 1971 г. РПЦ назвал старые книги, чины и обряды «равночестными и равноспасительными», то есть такими же пригодными для христиан, как и новые обряды, чины и книги. Но мы не можем с такой формулировкой согласиться. Для нас новые обряды и чины далеко не равнозначны старым, истинным, святорусским. Для примера обратимся к вопросу о крещении. У нас нет сомнения, что оно должно быть трехпогружательным, а не обливательным, как это принято в РПЦ. И лучше вслед за предками мы лишимся живота, чем оставим отеческое благочестие. Мне кажется, что вообще путь к преодолению раскола не может лежать в плоскости поиска компромиссов. Мол, мы будем складывать персты так, как вы хотите, а за это вы будете петь, как нам приятно. Ты мне, я тебе - это ложный путь. Истинный же путь - в приближении к идеалу. Поэтому те шаги, которых мы ждем от Московской Патриархии, - это движение, направленное в сторону Святой Руси, наших общих древнерусских святых Божиих угодников. Мы, например, с удовлетворением отмечаем, что среди новообрядцев возобновился интерес к древним канонам иконописи, к древним церковным роспевам, что на храмах восстанавливаются осьмиконечные кресты, прозванные прежде «раскольничьими». Но при этом мы сомневаемся, что уже в скором времени произойдет полный возврат РПЦ к старым обрядам и к нормам древней церковности, поэтому в разговорах о «сближении» и «соединении» пока мы не видим реального смысла…»

Признав свою неправоту, новообрядцы следующим шагом должны были бы принять на себя ответственность за разделение Церкви, за жестокие преследования нескольких миллионов старообрядцев, за кровь древлеправославных христиан, пролитую из-за их нежелания соучаствовать в «ошибке». Однако этого не случилось. Осознав свою неправоту, РПЦ не нашла в себе сил принести покаяние за грех трехсотлетнего раскола и вернуться к истиной православной вере Святой Руси.

А готовы ли староверы простить? Сказать: да, мы вас прощаем. И самим себе: да не помянем согрешений собратий наших против нас? Ведь не готовы же и не простят, как не прореагировали на собор 1971 года, и на покаяние РПЦЗ в начале 2000-х.

• Я вот не понимаю, перед кем я или, например, Вы, Сергей должны каяться? Перед людьми, знающими о гонениях по книгам? И за что каяться? Я, например, никого не гнал, не убивал, не сжигал. Может патриарх Кирил гнал? Тоже вроде нет. Так кто пред кем должен каяться? Я еще заметил такую тенденцию, что каяться в основном призывают неофиты и ревнители из вчерашних "никониан" :))))

  Вопрос исторического покаяния очень не простой. В последние годы разные политические, общественные и религиозные деятели предлагают каяться. Одни спешат каяться за преступления сталинского режима, другие — за богоборчество и атеизм, третьи – за цареубийство (доходит даже до «всенародных покаянных молебнов перед царем»), четвертые говорят, что надо каяться за развал СССР и ужасы 90-х годов. Есть и
  экзотические предложения – например покаяние за убийство императора Павла I или царевича Алексея Петровича; покаяние за избрание на пост царей самозваной династии Романовых; покаяние за то что Советская Армия не так быстро освободила Польшу как того хотелось полякам и поэтому много поляков погибло; покаяние что в России нет дня холокоста и т. д. и т. п.

  Что касается покаяния за гонения на старообрядчество. Действительно, эти гонения были ужасными, кровопролитными и длительными. Но отвечают ли нынешние наследники новообрядцев за гонителей? Большинство из них и не знают о преждебыших гонениях и вообще мало что слышали о самом церковном расколе 17 века и старообрядчестве.

  Тем не менее, в 2001 году Русская Православная Церковь заграницей ответила на этот вопрос положительно и направило старообрядцам покаянное послание. Как известно, реакция на это послание была позитивной, но не имело реального влияния и было вскоре забыто.

  На мой взгляд, современное педалирование темы «покаяния» не вполне адекватно. Кто сегодня требует каяться за гонения? Как правило неофиты в старообрядческой среде. Вчера они были чадами Московской Патриархии и не собирались не перед кем каяться, а сегодня присоединились к старообядчеству и требуют чтобы перед ними каялись и извинялись. Они, не будучи гонимыми, требуют от людей не являющимися гонителями покаяния. Очень странная постановка вопроса.

  С другой стороны, для того чтобы освободится от негативных напластований прошлого история вопроса требует своего правового разрешения. Не секрет, что гонения на старообрядчество были системными. Обоснования гонений, решения по ним принимались на церковных соборах и синодах господствующего исповедания.
  В 1971 году, когда на Поместном Соборе РПЦ рассматривался вопрос о снятии клятв со старых обрядов, вопрос самой никоновой реформы (точнее никоно-петровской реформы) был обойден. На соборе 1917-1918 годов были отменены некоторые реформы петровского времени, а именно восстановлено патриаршество и соборность, в 1971 году были сняты клятвы. Однако значительное число прочих никоно-петровских установлений продолжают сохраняться. Это касается и решения соборов и синода о гонениях, которые де юре продолжают действовать в пространстве церковного права РПЦ (разумеется, они не применяются, как бы остаются «спящими» до поры до времени) Вот такие решения, постановления можно было соборно отменить и осудить. Тем более, что дискуссия о «благодатности» гонений и мучений инакомыслящих продолжает оставаться актуальной и в современном мире.

  > На мой взгляд, современное педалирование темы «покаяния» не вполне адекватно. Кто сегодня
  > требует каяться за гонения? Как правило неофиты в старообрядческой среде. Вчера они были
  > чадами Московской Патриархии и не собирались не перед кем каяться, а сегодня присоединились к
  > старообядчеству и требуют чтобы перед ними каялись и извинялись.

  Наверное, это характерная черта именно неофитов — активно требовать покаяние и совершать прочие наезды на церковь откуда они вчера ушли. Интересно как эта активность коррелирует с причиной перехода из церкви в церковь.

  > Тем не менее, в 2001 году Русская Православная Церковь заграницей ответила на этот вопрос
  > положительно и направило старообрядцам покаянное послание. Как известно, реакция на это
  > послание была позитивной, но не имело реального влияния и было вскоре забыто.

  Никому в старообрядчестве (я о церковных иерархах) это уврачевание не нужно. Страшный сон для старообрядцев если вдруг РПЦ, скажем, выполнят все озвученные ранее со стороны старообрядцев требования для начала сближения. Ведь придется сближаться, а как? Двух патриархов быть не может, значит кому-то придется перестать быть предстоятелем Всия Руси. И т.п. Если даже сближение РДЦ и РПсЦ заступорилось как говорили по схожим причинам в основном.
  Старообрядцы безконечно будут находить новые и новые причины невозможности сближения пока у старообрядцев есть собственная иерархия. Сближение будет возможно только при условии уничтожения старообрядческой иерархии: физического исчезновения или какого-то ее внутреннего разложения и добровольного вливания куда-то на условиях подчинения. Это моё IMHO если что.

  И всё же вопрос определения отношения к тем трагическим событиям важен не только для староверов, но и для Русской Православной Церкви. Ведь пострадали не только старообрядцы — и мы лишились очень многого — гибли русские люди, исчезали древние традиции, слабели Церковь и Россия. Это нельзя считать нормальным.
  Однако и впрямь, не логично требовать покаяния, если не собираешься прощать. То, что староверы никак не прореагировали на документ РПЦЗ — это старообрядчеству в большой минус.

  А какая должна быть форма этого покаяния? Должны прислать сухое официальное письмо с извинениями? Или составить чин всенародного покаяния, подобный тому, что употребляют ныне поклонники святости императора Николая II? Или быть может высшие иерархи РПЦ должны прийти в старообрядческие храмы и там, исповедуясь старообрядческим священникам принести покаяние в церковной форме?

  Мне кажется, что оптимальным вариантом в данном случае было б действительный пересмотр положений никоно-петровской реформы в части «учения о гонениях» и отмена соборных и синодальных постановлений о «телесных озлоблениях».

  А что этот пересмотр даст? Эти положения исполняются, на что-то сейчас влияют?

  Никто не отменяет же правило, что за три пропуска от церкви надо отлучать. Но не отлучают. Так смысл отменять тогда?

  Правила об отлучении от причастия и церкви касаются внутрирелигиозной дисциплины, а "учение о гонениях" содержит состав преступления против личности, в большем масштабе — преступления против русского народа. Это тоже, что просить оставить в УК 58 статью о антисоветской контрреволюционной деятльности потому что она "пока не применяется". Отмена таких деяний будет не только важным символическим шагом, но и реальным отказом от подобных притязаний в будущем. А в будущем может много чего произойти, если сегодня находятся люди готовые доставать эти статьи из нафталина и грозить иным исповеданиям. Вспомните недавнюю дискуссию с одним иереем, который доказывал, что казнить еретиков хорошо и приятно.

  > Александр, не бывает бывших никониан, бывают бывшие сергианцы.

  Расскажите основные отличия никониан от сергианцев? Ну или где можно об этом почитать в формате краткой справки, а не талмуда?

  Сергий, в настоящее время подобные разъяснения как правило дают священники РПЦЗ, больше никто по настоящему раскрыто данную проблему не описывает. Возможно в будущем я решусь взять эту тему…

  Есть какие-то догматические или вероучительные отличия? Или отличия какого рода?

  Разумеется есть, но к самому Сергию они имеют косвенное отношение, сам он лишь признал богоборческую власть и примирился с ней, называют их так больше по тому, что все последующие изменения сделаны его последователями. Главное отличие это экуменизм с их стороны, что недопустимо. Доходит до абсурда, священник молится в мечети. Непризнание помазанничества. Сейчас так же изменение уставов приходов, против чего выступал отец Павел (Адельгейм), ну и "модернизации" о которых я пишу сейчас статью (в скором времени выйдет).

  Сегодняшнюю церковь РПЦ сергиянской называют. Но на лекциях в духовных академиях РПЦ учат, что экуменизм нельзя. Как так? Осипов и Кураев к какой-то другой РПЦ принадлежат?

  Вы хотите вступить со мной в полемику по данному вопросу? Не вижу смысла, вы я так думаю Вы — старообрядец, которому РПЦ МП не столь интересна, я Православный если будет угодно Никонианин и мне вас убеждать в чем либо то же не интересно. Осипов высказывал немало ересей и критиковался Даниилом (Сысоевым) за его взгляды на загробную жизнь (подробнее ищите в сети). Кураев — относился хорошо до момента, когда увидел его блог. Ужаснулся что подобное может публиковать священник. На лекциях учат — а на деле допускают, все что я могу вам ответить уважаемый Сергий, и давайте прекратим дискуссию, так как она ни к чему не ведет.

  > Вы хотите вступить со мной в полемику по данному вопросу? Не вижу смысла, вы я так думаю Вы — старообрядец
  …
  > и давайте прекратим дискуссию, так как она ни к чему не ведет

  Конечно, если самому задавать собеседнику вопрос, самому на него отвечать, самому делать вывод о собеседнике и по результатам диалога прекращать разговор.
  Даю маячок: заблуждаетесь с первого же предположения.

  P.S.Странно, что для обоснования критики Осипова вы сослались на Сысоева. Никого удачнее не нашлось?

  Дании́л Алексе́евич Сысо́ев (12 января 1974, Москва - 20 ноября 2009, Москва) - российский религиозный деятель, священник Русской православной церкви, настоятель московского храма святого апостола Фомы на Кантемировской, основатель Школы православного миссионера.

  Активно занимался миссионерской деятельностью, в частности, проповедью православия мусульманам. За свои высказывания об исламе подвергался критике с их стороны. Был убит неустановленным лицом в храме при исполнении священнослужебных обязанностей… ни каждому священнику довелось умереть во время Богослужения и тем более принять мученичество за веру так как был лишон жизни насильственным путём потому как ни его приводить в пример так кого???

Спаси Христос! Хорошая статья!

• Ага! Просто замечательная! Особенно вот это понравилось:"«Великая» его челобитная, объемом в 178 страниц, содержала особо взволнованное обращение: «Великий государь… вели соборным рассуждением рассудить, чему нам последовать… или нынешней нововводной и многоложной никонианской книге, иже снискана от ведомого вора и врага Христова Арсения-чернеца (Арсения Суханова, одного из помощников Никона - прим)»." Старца Арсения Суханова, автор "Прений с греками о вере" и "Проскинитария", смешали с грязью, перепутав его, наверное, с Арсением греком. Просто энциклопедические знания! :))

  ////////…Церковный Собор разочаровал не одного Добрынина. Решения были драконовскими: староверов подвергли проклятиям и анафемам, открывая перспективу церковного раскола…/////

  _________________________

  А все таки, откуда такие драконовские сведения???

  «…Соборъ 1667 года отмѣнилъ определенія такъ называемаго Стоглавнаго Собора, какъ несогласныя съ греческими и древними харатейными словенскими книгами; и разрешилъ и ни во что вченилъ клятву, произнесенную Стоглавнымъ Соборомъ, какъ неразсудительную: но самъ не произнесъ проклятія ни на Стоглавный Соборъ, ни на ученіе Сгоглавнаго Собора о сложеніи двухъ перстовъ для крестнаго значенія, и о сугубой аллилуіи, и о прочемъ; потому что оно происходило отъ простоты и невѣдѣнія, а не отъ еретическаго мудрованія, и не отъ противленія Православной вселенской Церкви. Слѣдственно, и после того времени, и ныне, кто употребляетъ двуперстное крестное знаменіе, сугубую аллилуію и подобное, но не имѣетъ еретическаго мудрованія, ни противленія православной Церкви: тотъ Соборомъ 1667 года не подвергнуть проклятію. Соборъ 1667 года изложилъ обряды на основаніи древнихъ греческихъ и харатейныхъ словенскихъ книгъ; а обрядовъ Стоглавнаго Собора не одобрилъ, однако и не проклялъ.
  На кого же падаетъ проклятіе Собора 1667 года?
  Чтобы ответствовать на сіе, опять надлежитъ обратиться къ его определенію. Въ немъ написано:
  «Аще ли же кто не послушаетъ повелеваемыхъ отъ насъ, и не покорится Святой Восточной Церкви, и сему Освященному Собору, или начнетъ прекословити и противлятися намъ, и мы таковаго противника данною намъ властію отъ Всесвятаго и Животворящаго Духа, аще ли будетъ отъ осващеннаго чина, извергаемъ, и обнажаемъ его всякого священнодействия, и проклятію предаемъ. Аще же отъ мірскаго чина (будетъ), отлучаемъ и чужда сотворяемъ отъ Отца, и Сына, и Святаго Духа: и проклятію, и анафеме предаемъ, яко еретика, и непокорника, и отъ православнаго всесочлененія, и стада, и отъ Церкве Божія отсѣкаемъ, дондеже уразумится, и возвратится въ правду покаяніемъ».
  Здѣсь видно, что проклятіе произнесено на непокаряющихся Святой Восточной Церкви и Освященному Собору, на противниковъ, яко еретиковь и непокорниковъ.
  Изъ точнаго сличенія приведенныхъ здъсь частей опредѣленія Собора 1667 года, и изъ всего опредѣленія его открывается следующее:
  1.) Соборъ сей изложилъ и подтвердилъ обряды, основанные на древнихъ греческихъ и словенскихъ харатейныхъ книгахъ, Православною Церковію издревле до нынѣ содержимые.
  2.) Обрядовъ такъ называечаго Стоглавнаго Собора онъ не одобрилъ, но и не проклялъ.
  3.) Посему содержащее сіи обряды, за одно сіе, проклятію Собора 1667 года не подлежатъ.
  4.) Проклятію сего Собора подлежатъ тѣ, которые не только содержатъ обряды Стоглавнаго Собора, но, по случаю сихъ обрядовъ, являются противниками Православной Церкви, дондеже уразумятся. И сіе осуждение согласно съ словами Христа Спасителя: аще и Церковь преслушаетъ, буди тебѣ, якоже язычникъ и мытарь (Матф. гл. 18, ст. 17.).
  5.) Кто уразумился, и престаетъ быть противнікомъ Святыя Церкви: тотъ долженъ быть разрѣшенъ и свободенъ отъ проклятія, положеннаго на противниковъ.
  Изъ сего слѣдуетъ, что держащіеся обрядовъ Стоглавнаго Собора, если перестають быть противниками Православной Церкви, и входятъ въ примиреніе съ нею, по силъ самаго опредѣленія Собора 1667 года, должны быть разрешены, и действительно разрешаются отъ проклятія Святейшимъ Cинодомъ и данного отъ Бога архіерейскою властію. А что они остаются при обрядахъ Стоглавнаго Собора, сіе не должно приводить ихъ въ сомненіе, потому что на сіи обряды Соборомъ 1667 года проклятія не положено, какъ выше доказано; Святешій же Синодъ, по снисхожденію, благословляетъ имъ соблюдать сіи обряды…
  …Чуждающіеся Православной Церкви глаголемые Старообрядцы жалуются, что совершаемыя у нихъ таинства признаются недействительными. Сей предметъ требуетъ многаго разбирательства. Но, для краткости, представляется безпристрастно разсуждающему следующее:
  1.) Церковныя правила отступившаго отъ своего Епископа священника лишаютъ всякой силы и действія.
  2.) Можно ли признать дьйствительнымъ таинство миропомазанія, совершаемое священникомъ, у котораго истиннаго освященнаго мира не можетъ быть, потому что онъ ни откуда не получаетъ сего мира въ продолженіи 180 лѣтъ?
  3.) Что крещеніе, совершаемое у глаголемыхъ Старообрядцевъ, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, признается въ Православной Церкви дѣйствительнымъ, то не трудно усмотреть изъ того, что они присоединяются къ Православной Церкви безъ повторенія крещенія. 4.) Если вы прійдете въ общеніе съ Церковию: то будете имѣть безспорно истинныя таинства; и тогда вопросъ о таинствахъ внъ общенія съ Церковію, можете отложить, не любопытствуя о его разрѣшеніи».
  Более подробно:
  Изъяснение о проклятии, положенном от собора 1667 года.
  http://www.bogoslov.ru/biblio/text/343374/index.html

  Не надоело постить под каждым материалом это иезуитское лжемудрование?

  Для сведения: Арсений Суханов также причастен к никоновой реформе, несмотря на то, что он в Греции отстаивал древние обычаи, в России он поддержал реформы патриарха Никона. С 1661 года он также руководил работой Московского печатного двора и печатал те самые никоновы служебники нисколько не сомневаясь. Это не удивительно. Многие сторонники старого обряда- о. Иоанн Неронов, еп. Александр Вятский и даже супруга священомуч. Аввакума и ее дети в конечном итоге приняли никоновы реформы. Тем более это касается Арсения Суханова который вольно или не вольно был проводником этих реформ на Руси.

  ///В.В. Вяткин: «За изуверства над староверами должно быть принесено покаяние, наподобие покаяния за инквизицию»///
  __________________________________________________________________

  Давайте разсмотрим простой пример.
  Наверное, смерть под колесами авто, не является гуманным и милосердным актом, но как при этом можно требовать от водителя сего передвижного средства в принесении покаяния за это жесточайшее деяние, приведшее к смерти???
  Тем более если им оказался отмороженный пешеход, который перебегал улицу на красный свет!!!
  К чему я веду эту речь, можно ли оправдывать беумство человека, который не выполняет элементарных правил дорожного движения и в конечном итоге погибает.
  А если это так, и не выполнение законов гражданских приводит к таким плачевным результатам, то невыполнение законов божественных, не является ли при этом более тяжким и греховным???

  А теперь проверьте действия староверов со словами самого Господа нашего Иисуса Христа:

  "Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного " (Мф. 7: 21).

  "а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь " (Мф. 18: 17).

  "на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте" (Мф.23: 2,3).

  Великий вселенский учитель Иоанн Златоуст обьясняя сии слова говорит:

  « …Итак, чтобы исправить слушателей, Спаситель особенно повелевает им соблюдать то, что наиболее споспешествует спасению, именно: не презирать учителей и не восставать против священников; и не только повелевает другим, но и Сам исполняет это. Он и у развращенных учителей не отнимает должного уважения, подвергая их чрез это тем большему осуждению, а у слушающих Его учение отнимая всякий предлог к непослушанию; чтобы кто не сказал: я потому стал ленив, что учитель мой худ, Он и отнимает самый повод. Итак, несмотря на развращение книжников, Спаситель так твердо ограждает права их власти, что и после столь сильного обличения сказал народу: “Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте”…» (ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО; Том VII; Книга II; ТОЛКОВАНИЕ НА СВЯТОГО МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИСТА; БЕСЕДА 72).
  Как видите, Господь наш Иисус Христос повелевает слушаться даже тех, кто впоследствии Его и распял, и не велит им отделяться от них!!!

  А ведь неисполнение всех этих правил, отторгает от Христа, "ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство" (1 Цар. 15: 23) и еще, "Всех, отступающих от уставов Твоих, Ты низлагаешь, ибо ухищрения их – ложь" (Пс. 118: 118).
  И кто сейчас виноват в том, что, не захотев исполнять ни церковных, ни гражданских законов, староверы впоследствии претерпели наказания?
  Жестокость которых я, конечно же, ни в коем разе не оправдываю, да и имеем ли мы на это право:
  "Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен" (Ин. 8: 15-16)
  Что же касается:
  ______________________________________________________________________
  «…отрезание ушей, носов, удаление языков, отсечение рук, битье говяжьими жилами, заточение в тюрьмы и т.д. …..»
  ______________________________________________________________________

  То:
  «…преслѣдованіе раскольниковъ свѣтскою властію — съ цѣлію уничтожить расколъ не только не достигало предположенныхъ результатовъ, напротивъ отдаляло отъ нихъ. И это весьма естественно. «Къ признанію истины, писалъ митрополитъ Платонъ въ своемъ «Увѣщаніи», никого силою принудить нельзя и дѣло обращения человѣческаго сердца есть дѣло самаго Св. Духа» (Увѣщаніѣ, л. 82 об.). «Тѣмъ, которые думаютъ, скажемъ словами Маколея, что правительство должно употреблять силу для распространения истины, необходимо помнить, что заблужденіе, немогущее соперничать противъ истины, стоящей одиноко, нерѣдко оказывается болѣе, чѣмь соперникомъ,- оказывается побѣдителемъ, когда истина опирается на внѣшнюю силу» (стр.525)…».
  Более подробно:
  Чем объяснить долговечие раскола?
  http://christian-reading.info/data/1871/03/1871-03-04.pdf

Первоначально всех осуждённых собором ссылали в тяжелейшую ссылку. Но некоторые – Иван Неронов, Феоклист – покаялись и были прощены. Преданного анафеме и лишенного сана протопопа Аввакума отправили Пустозерский острог в низовьях реки Печоры. Туда же был сослан дьякон Фёдор, который вначале покаялся, но затем вернулся к староверию, за что подвергся отрезанию языка и также оказался в заточении. Пустозерский острог стал средоточением старообрядческой мысли. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, отсюда велась напряжённая полемика с официальной церковью, вырабатывались догмы отделившегося общества. Послания Аввакума служили опорой страдальцам за старую веру – боярыне Феодосии Морозовой и княгине Евдокии Урусовой.

Глава поборников древнего благочестия, убеждённый в своей правоте, Аввакум так обосновал свои взгляды: «Церковь - православна, а догматы церкви от Никона-еретика искажены новоизданными книгами, которые первым книгам во всём противны, и во всей божественной службе не согласуются. А государь наш царя и великий князь Алексей Михайлович православен, но только простою своею душою принял от Никона книги вредные, думая, что они православные». И даже из Пустозерского подземелья, где он отсидел 15 лет, Аввакум писал царю: «Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим».

Но в Соловецком монастыре уже задумывались над вопросом: а стоит ли молиться за такого царя? В народе стал подниматься ропот, начались антиправительственные толки.… Ни царь, ни церковь не могли оставить их без внимания. Власть ответила недовольным указами о розыске староверов и о сожжении нераскаявшихся в срубах, если после троекратного повторения вопроса у места казни они не отрекутся от своих взглядов. На Соловках начался открытый бунт староверов.

Правительственные войска осаждали монастырь, и лишь перебежчик открыл ход в неприступную твердыню. Восстание было подавлено.

Чем беспощаднее и суровее были начавшиеся казни, тем большее упорство они вызывали. На смерть за старую веру стали смотреть как на мученический подвиг. И даже искали его. Высоко подняв руку с двуперстным крестным знамением, осуждённые истово говорили окружившему расправы народу: «За сие благочестие стражду, за древлецерковное православие умираю и вас, благочестивые, молю крепко стоять в древлем благочестии» И стояли сами крепко.… Именно «за великие на царский дом хулы» был сожжён в деревянном срубе со своими соузниками и протопоп Аввакум.

Жесточайшие 12 статей государственного указа 1685 г., предписывающие жечь староверов в срубах, казнить смертью перекрещивающих в старую веру, бить кнутом и ссылать тайных сторонников древних обрядов, а также их укрывателей, окончательно показали отношения государства к староверам. Подчиниться они не могли, выход был один – уйти.

Главным убежищем ревнителей древнего благочестия стали северные районы России, тогда ещё совершенно безлюдные. Здесь, в дебрях олонецких лесов, в архангельских ледяных пустынях, появились первые раскольничьи скиты, устроенные выходцами из Москвы и соловецкими беглецами, спасшимися после взятия монастыря царскими войсками. В1694 г. на реке Выг обосновалась поморская община, где видную роль играли братья Денисовы – Андрей и Семён, известные во всём старообрядческом мире. Позднее в этих местах на реек Лексне, появилась женская обитель. Так сложился знаменитый центр древнего благочестия – Выголексинское общежительство.

Другим местом укрытия старообрядцев стала Новгородо-Северская земля. Ещё в 70-е годы XVII в. бежали в эти места из Москвы, спасая свою старую веру, поп Кузьма и его 20 последователей. Здесь, под Стародубом, основали они небольшой скит. Но не прошло и двух десятков лет, как из этого скита выросло 17 слобод. Когда волны государственных преследователей докатились до стародубских беглецов, то многие из них ушли за польскую границу и поселились на острове Ветка, образуемом рукавом реки Сожи. Поселение стало быстро возвышаться и разрастаться: вокруг него также появилось более 14 многолюдных слобод.

Знаменитым местом старообрядчества конца XVII столетия был и Керженец, названный по одноимённой речке. Множество скитов было построено в чернораменских лесах. Здесь велась полемика по догматическим вопросам, к которой присушивался весь старообрядческий мир. Донские и Уральские казаки тоже оказались последовательными сторонниками древнего благочестия.

К концу XVII в. наметились основные направления в старообрядчестве. Впоследствии каждое из них будет иметь свои традиции и богатую историю.