Что такое познание бога. Как познать Бога, если Он невидим

Дав жизнь человеку, Всевышний Род наделил его наибольшим благом – сознанием. Именно это позволяет нам быть творцами. Дав жизнь разным человеческим родам, Он создал такие условия нашего существования, которые вынуждают человечество постоянно развиваться и совершенствоваться. Открывая себя человеку, Всевышний Род пришел к каждому народу в определенном Своем проявлении и под иным именем. Это было необходимо потому, что у каждого земного рода свой путь и свое предназначение. Вследствие этого дух каждого народа получил больше или меньше духовного света – Огня Сварожьего. Это отразилось на способности по-разному познавать мир, поэтому люди ввели противоположные понимания Бога.

Одни построенные на Свете – любви, единении, содействии и сотрудничестве во всеобщем творении, другие – на тьме, выгоде, коварстве, измене и разрушении. Продолжая дело Породителя, неся Свет, человек получает большое счастье; порождая вокруг Тьму, он увеличивает страдание и разрушает сам себя. Высшая Справедливость Трисветлого Рода заключается в том, что каждый получает в нем тот мир, которого он заслуживает перед Всевышним и к чему сознательно или бессознательно стремится. Первичным проявлением духовного света в людях земли является Вера и Веда славления Прави.

Родная Православная Вера – это проявление Света Рода Всевышнего, который соединяет носителей Света в едином свечении душ – Родовом Огнище. Православные родноверы славят Богов в триединстве Рода Всевышнего (Породителя), Рода Небесного (Светлых Богов) и рода земного (Детей Света).

Мы осознаем, что целью создания и жизни человека является духовное и телесное развитие, следование Всевышнему Богу. Божественная благодать открывает путь к объединению людей и росту любви между ними подобно единству Родных Богов во Вседержителе. Суть Великого Триглава – в вечном воплощении и торжестве Любви и Справедливости.

Истинный путь к Богу

Познать Бога по-настоящему, проникнуть до конца в тайну Великого Триглава в обычном состоянии сложно. Если сердце человека и вспыхивает на время чистой любовью, то ему не вместить в полной мере пламя Божественной Любви, Силы и Знаний, которые пылают вечно и неослабно. Бог ощущается и познается сердцем, потому что сердцем познается Любовь. Но если сердце не может до конца вместить и познать Божественную Любовь, то сможет ли это сделать ум, который разбирается лишь в том, в чем уже убедилось сердце? Если все же мы знаем что-либо о Боге, то потому только, что Бог Сам открывается нам через свои проявления – Родных Богов. Познавая его части и идя путем одного из Богов, мы со временем можем познать Целое. Все народы разные, поэтому Род Всевышний приходит к каждому из них под другим именем, в другом проявлении и названии, проявляясь в его Родной Вере. Это связано с тем, что уровень духовного развития, осознания и единения с Богом у народов разный. Но, невзирая на это, все вместе, взаимодополняя и противодействуя, народы творят единое целое – род земной.

Истинным путем к Богу для каждого народа является его Родная Вера , именно в ней Родом Всевышним разъяснены законы существования Вселенной, самая глубокая (сокровенная) суть и предназначение отдельно взятого рода. Разные народы имеют разные Веры, соответственно, неодинакова Веда (знание о Боге и Вселенной), которая в них содержится. Поэтому есть народы, которые нуждаются в духовном просветительстве и обучении. Нам, Ариям-Ориям-Славянам-Русинам по происхождению, от Богов предназначено своим примером просвещать другие роды, нести им законы Прави и учить понимать сущность бытия в Любви и Справедливости. Владение Ведой (высшими знаниями) и применение ее в жизни впоследствии позволит этим народам перейти на высшую ступень духовного развития в роде земном и Роде Небесном.

Неся Родную Православную Веру, Ведическое Православие, учась сами и уча других Миру и согласию, мы как род достигаем наивысшей святости и выполняем свое Божественное Призвание. Оно же для Русинов – в Духовном Проводничестве человечества.

Жизнь как познание Бога

Рассказывая или утверждая о каких-то предписаниях относительно понимания Бога , нужно всегда помнить, что Бог настолько превосходит все сущее, что все наши понятия и слова о Нем лишь частично отвечают истине. Наши слова касаются видимого мира или того, что мы можем почувствовать или постичь, но Бог выше и сложнее этого. Все предметы, явления или проявления мира, которые мы изучаем, является частью целого, а Бог не является частью этого целого. Православные волхвы учат, что Бог во всем, и чем совершеннее человек, тем высшего уровня постижения Бога он достигает.

Осознание того, что Бог во всем и любое действие направлено на творение Света, Любви и Справедливости, освящает действие человека и приближает его к Богу. Это не простая игра ума: состояние Праведного Творения, жизнь по законам Прави позволяет действительно приблизиться к высшему познанию, духовно и телесно соединиться с Богом. Это изменяет человека, он получает Божественные качества и становится примером для других людей. Своей повседневной жизнью мы можем увеличить в своей душе количество духовного Света – Ведогня Сварожьего, который мы получаем во время посвящения в Родную Православную Веру. Во время посвящения в человека входит Дух Истины, Свет Рода Всевышнего, мы начинаем жить в Родовом Огнище – духовной вселенной Всевышнего, познавая Его постоянно во всех своих жизненных деяниях.

по материалам из книги: Богумир Миколаев - "Заветы Сварога. Ведическая мудрость Предков" .

Что такое христианство? Некоторые говорят, что это философия, другие утверждают – этический пример, третьи – переживание, опыт. Ни одно из вышеперечисленных утверждений в действительности не является ответом на вопрос.

Ведь хотя в христианстве и есть аспекты, подобные вышеперечисленным, но ни один из них не может служить определением христианства. Сердце христианства – взаимоотношения между личностью и Богом.

Человек, который становится христианином, продвигается в своем знании Бога – от отдаленного представления о Нем к близкому, непосредственному познанию Его.

Таким образом, христианство – это познание Бога. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3).

Почему мне необходимо познать Бога?

Живущее в нас желание личного познания Бога очень сильно, но зачастую мы просто не можем его распознать. Что оно собой представляет на самом деле. Когда мы впервые влюбляемся, женимся или выходим замуж, когда, наконец, поступаем на работу или отправляемся на заслуженный отдых в уютный загородный домик – на всех этих жизненных этапах в нас пробуждается ожидание чего-то особенного, что в итоге так никогда и не происходит.

В конце концов, мы осознаем, что наше желание этого «драгоценного чего-то» не смогут удовлетворить ни любимый человек, ни карьера, ни успех, ни даже самые лучшие наши достижения. Удовлетворение испаряется даже тогда, когда мы достигаем своих целей.

Это «что-то», которое должно принести нам радость и которого мы так желаем, в итоге так никогда и не происходит в нашей жизни) Мы ощущаем зияющую пустоту, которую большинство из нас пытается заполнить своей работой или же отрицанием существования этой пустоты.

Но в итоге, в лучшем случае все откладывается на потом. «Ничто не имеет вкуса»,– сказала когда-то королева Франции Мария-Антуанетта.

Существует несколько способов отреагировать на это.

Винить всех и вся. Находить ошибки и недостатки в каждом человеке, во всем, что нас окружает. Мы верим, что если у нас будет супруг получше, карьера получше, начальник получше или зарплата повыше, то это доставит нам эфемерное удовольствие. Однако многие успешные люди этого мира – это люди, страдающие от скуки, неудовлетворенные жизнью, мечущиеся от одной новизны к другой, часто меняющие своих психологов, друзей, партнеров или место жительства.

Винить самих себя. Пытаться изо всех сил жить по стандартам. Многие люди верят, что в какой-то момент они сделали неправильный выбор или не смогли адекватно оценить жизненные обстоятельства, и потому не достигли того, что могло бы дать им радость и удовлетворение. Такие люди преисполнены сомнениями в себе и склонны «сгорать» на работе. Они думают: «Если бы я только смог достигнуть своих целей, тогда бы эта пустота внутри меня исчезла». Но это не так.

Винить саму вселенную. Просто сдаться и не пытаться достигнуть чего-то. Такой человек может сказать: «Да, будучи молодым, я был идеалистом, но сейчас я не смотрю на жизнь сквозь розовые очки». Мы становимся циниками и решаем подавлять ту часть себя, которая когда-то желала исполнения своих желаний и ощущения радости. Мы становимся жесткими и даже можем почувствовать, как теряем свою человечность, перестаем проявлять сострадание и чувствовать радость.

Признавать наше отчуждение от Бога и понимать, что проблема именно в этом. Осознавать, что пустота внутри нас существует из-за нашего отчуждения от Бога. И преодолеть эту пустоту можно, только восстановив личные взаимоотношения с Богом.

Чтобы установить личные взаимоотношения с Богом, нам необходимо знать 3 вещи:

Первое: кем мы являемся

Божье творение. Бог сотворил нас, создал для общения с Собой. Мы принадлежим Ему, мы обязаны Творцу каждым своим вздохом, каждым моментом жизни, всем.

Именно потому что люди были созданы жить для Бога (поклоняться Ему), мы всегда пытаемся чему-то поклоняться – если не Богу, то какому-нибудь другому объекту несомненного посвящения, придавая тем самым смысл своему существованию.

Грешники. Мы все выбрали (и ежедневно подтверждаем это) путь отвержения Бога, сделав нашу собственную радость и счастье наивысшим приоритетом для себя. Мы не желаем поклоняться Богу и подчиняться Ему как нашему Господину.

Но мы ведь созданы для поклонения, и поэтому прилепляемся к идолам, устремляя свою жизнь к тому, что тщетно обещает даровать нам значимость и смысл существования, – к успеху, взаимоотношениям, влиянию, любви, комфорту и так далее.

В духовном рабстве. Жизнь, в которой присутствует поклонение всему чему угодно, кроме Бога, ведет к разрушению и падению. Когда рыба оставляет водную среду, для которой она была создана, она не становится свободной, но умирает. Поклонение чему-либо, кроме Бога, приводит к потере смысла жизни.

Если мы достигаем того, чему поклонялись и к чему стремились, то видим, что это не приносят нам удовлетворения. Потому что эти объекты поклонения никогда и не должны были быть «богами». Они никогда не предназначались для того, чтобы заменить нам Бога.

Поклонение чему-либо, кроме Бога, ведет к появлению у нас проблем с самооценкой. Мы определяем самих себя степенью своих достижений в том, к чему стремимся. Мы должны это получить, или все будет потеряно. Таким образом, наши идолы заставляют нас работать еще тяжелее и усерднее, а когда они оказываются под угрозой, мы испытываем ужас и смятение.

Второе: кем является Бог

Любовь и справедливость. Он постоянно заботится о том, чтобы мы имели радость и благосостояние. Большинство людей любит тех, кто любит их самих, но Бог любит и ищет добра для людей, которые являются Его врагами. А поскольку Бог есть любящий и благой, Он не терпит зла.

Противоположностью любви является не гнев, а безразличие. «Чем больше ты любишь своего сына, тем больше ты ненавидишь в нем лжеца, пьяницу, предателя» (Е. Гиффорд).

Чтобы приблизительно понять положение Бога, представьте судью, который является отцом сидящего на скамье подсудимых, виновного в преступлении. Судья знает, что он не может отпустить своего сына, ведь без правосудия не выживет ни одно общество.

Разве меньше ответственность любящего Бога, чтобы Он мог проигнорировать или отменить правосудие по отношению к нам? К тем, кого Он любит, но которые виновны в восстании против Его любящего владычества?

Иисус Христос. Иисус – Сам Бог, пришедший на землю. Он прожил совершенную жизнь, возлюбив Бога всем Своим сердцем, душой, разумом и исполнив все человеческие обязательства по отношению к Богу.

Он прожил такую жизнь, которую должны были прожить мы, – совершенную от начала до конца. Затем, вместо получения своей заслуженной награды (вечной жизни), Иисус отдает Свою жизнь в жертву за грехи наши, взяв на Себя наказание и смерть, заслуженные нами. Когда мы веруем в Него:

1) наши грехи оплачены Его смертью на кресте и

2) Его совершенная жизнь вменяется нам в праведность. Бог принимает нас и относится к нам так, как если бы мы совершили все то, что соделал Христос.

Третье: что мы должны сделать

Покаяться. Прежде всего, каждому из нас необходимо признать, что он живет как господин своей жизни, поклоняется не Богу, а идолам, нарушает Божьи законы, данные с любовью. Слово «покаяние» означает, что вы просите прощения и с этого момента поворачиваетесь к Богу, взирая только на Него и желая жить только для Него.

Верить. Вера – это перенос нашего доверия со своих собственных достижений на достижения Христа. Мы полагались на другие вещи, чтобы быть принятыми обществом и важными людьми.

Но сейчас мы сознательно начинаем полагаться на то, что сделал Христос для нашего принятия Богом. Нам ничего не надо делать. Если мы думаем, что Бог нам что-то должен за наши достижения, тогда мы все еще вне Христа.

Молиться следующим образом: «Я вижу, что я более греховен, чем мог когда-либо сметь подумать. Но я еще более любим и принимаем Тобой, чем мог когда-либо надеяться. Я отворачиваюсь от своей прошлой жизни, полной эгоцентризма.

Всеми своими добрыми делами я не могу заслужить Твоего одобрения, но сейчас я полагаюсь на то, что совершил Христос, и прошу принять меня в Божью семью ради Иисуса». Когда вы сделаете это, сразу же произойдут две вещи:

1) ваши долги прощаются, ваши грехи удаляются навсегда, и вы становитесь частью Божьей семьи,

2) Святой Дух входит в ваше сердце и начинает преобразовывать вас в образ Христов.

Жить соответственно. Расскажите своему другу-христианину о своем посвящении Богу. Начните изучать основы христианских дисциплин – молитесь, читайте Святое Писание, посещайте богослужения и общайтесь с другими христианами.

Почему я должен искать Бога?

С одной стороны, мы можем чувствовать, что «нуждаемся» в Нем. Даже если вы осознаете, что ваши нужды может восполнить только Бог, вы не должны пытаться использовать Его для достижения своих собственных целей.

Невозможно торговаться с Богом («Я сделаю это, если Ты сделаешь то»). Это вовсе не христианство, а форма некой магии или язычества, в которой вы ублажаете капризное божество в обмен на его благорасположение. Мы становимся христианами, чтобы мы сами служили Богу, или чтобы Бог служил нам? Это два противоположных мотива, ведущие к двум разным религиям. Мы должны прийти к Богу:

1) потому что мы обязаны Ему отдать свою жизнь (Он наш Творец) и

2) потому что мы глубоко признательны Ему за жертву, принесенную Его Единородным Сыном (Он наш Искупитель).

С другой стороны, вы можете не осознавать свою нужду в Боге или вовсе не интересоваться познанием Бога. Это не означает, что вы должны оставаться непосвященным Богу. Если вы были созданы Богом, тогда вы обязаны Ему своей жизнью, осознаете вы это или нет. Вы обязаны искать Его и просить Его смягчить ваше сердце, открыть глаза и просветить вас.

Если вы говорите, что у вас нет веры, то это не оправдывает вас. Нам необходимо подвергать сомнению свои же сомнения. Никто не может сомневаться сразу во всем. Чтобы в чем-то сомневаться, мы должны во что-то верить.

Например, верите ли вы, что в состоянии управлять своей собственной жизнью? Где доказательство этому? Зачем же в своем сердце сомневаться в Боге и вере? Справедливо ли это? Вы обязаны Богу и должны искать Его – так делайте это.

А что если я не готов действовать?

Составьте список того, что вы считаете препятствием на своем пути к вере. Вот возможные пункты списка.

Согласованность. Есть ли интеллектуальные проблемы, связанные с христианством? Есть ли возражения против христианской веры, которые вы не можете решить сами?

Цена. Считаете ли вы, что принятие христианской веры может дорого вам стоить? Какие страхи и опасения у вас есть относительно посвящения себя Богу?

Беседуйте с вашим другом-христианином до тех пор, пока эти вопросы не будут разрешены.

Гносеология, то есть учение о познании, заслуженно занимает первостепенное место в традициях европейской философии. Именно этим разделом теоретического знания открываются наиболее фундаментальные и полные изложения больших философских систем античности. В новоевропейской философии вообще стало совершенно невозможным приступать к построению метафизической системы, не добившись кристальной ясности в своих представлениях о природе знания как такового. Потому от Декарта и Гоббса до Канта и Гегеля теория познания была первейшим предметом философской рефлексии. Справедливо это и по отношению к христианскому богословию патристического периода. Наиболее крупные систематики богословского учения Церкви основательно продумывали и опытно обосновывали теоретические предпосылки богословского знания . Одним из показательных примеров такого рода осмысления возможностей и способов обретения достоверного богословского знания является опыт богословской гносеологии святителя Василия Великого.

От времени Великих каппадокийцев нас отделяет более 1600 лет. Однако их образ не тускнеет с веками. Их мысль представляет неиссякаемый источник для богословского вдохновенья. Их наследие побуждает учёных вновь и вновь предпринимать попытки научной интерпретации различных аспектов их учения, поскольку их богословие по общему признанию является образцовым. Среди трёх Каппадокийцев святитель Василий заслуженно занимает первое место. Он оказался явным лидером не только для своего младшего брата Григория Нисского, но и для старшего по возрасту друга Григория Богослова. Во многих направлениях богословской и церковной деятельности именно он делал первый шаг; за ним потом следовали оба Григория. Святителю Василию принадлежит первенство в жёстком богословском противостоянии с евномианами ; он же сказал первое слово в споре с пневматомахами ; он первым обличил заблуждения Аполлинария . Василий первым приступил и к аскетическим подвигам; первым он встал на путь церковного служения; первым стал епископом, и именно по его настоянию епископский сан приняли и Григорий Нисский, и Григорий Богослов.

В отдельных богословских положениях святитель Василий также оказался впереди своих ближайших единомышленников. В частности, вопросы богопознания были им продуманы, судя по всему, прежде них. Внимание Василия к вопросам богословской гносеологии могло быть привлечено, с одной стороны, богословским наследием Оригена, которым он занимался вместе с Григорием Богословом в пору своих аскетических упражнений в Аниссе в начале 360-х гг. . С другой стороны, приняв участие в арианских спорах, он не мог обойти стороной принципиальный вопрос - проблему богопознания. Ведь его главный оппонент Евномий утверждал, что обладает совершенным знанием Божественной сущности. У святителя Василия был один непосредственный предшественник в этих вопросах – святитель Афанасий Александрийский, однако до столкновения Василия с Евномием, как отмечает превосходный знаток патристики и издатель трактата святителя Василия “Против Евномия” Б. Сесбуйе, богословские споры “не достигали такого уровня рациональной аргументации” , так что можно решительно утверждать, что именно Василий Великий вывел богословскую гносеологию на качественно новый уровень.

Святитель касается вопросов богопознания в своих больших и малых произведениях: в трактатах “Против Евномия” и “О Святом Духе”, в беседах на Шестоднев и в толкованиях на псалмы, в письмах, в особенности в так называемом “малом богословском трактате” – цикле писем (письма 233–236) к святителю Амфилохию Иконийскому, в различных гомилиях и аскетических сочинениях. Но в наиболее сконцентрированном виде он поднимает эти вопросы в своей третьей гомилии на библейские слова внемли себе . На содержании этого настоящего богословского шедевра Василия Великого я бы хотел подробно остановиться, однако прежде следует очертить общий круг тем богословской гносеологии.

Источники знания о Боге принято различать по двум наиболее общим типам – свидетельства о Боге тварного происхождения и свидетельства богооткровенные. Первый тип обычно связывают с естественным откровением (откровением в сотворённой природе), второй – с превыше-естественным откровением (Божественными действиями или энергиями). Такого понимания придерживается и святитель Василий. Познание Бога в сотворённой природе он называет “знанием из дел творения, по плодам Божественного творчества”, а богооткровенное познание – “зна­нием, получен­ным из Божественных вмешательств, проявлений или движений” в мире и ходе истории . Знание второго типа, богооткровенное, засвидетельствовано прежде всего в Священном Писании и в церковном Предании. А о том, что человеку доступно некоторое ограниченное знание о Боге, запечатлённое в сотворённой природе, мы знаем и из многочисленных свидетельств Священного Писания, и из общечеловеческого религиозного опыта.

Знание Бога из дел творения в свою очередь разделяется на два вида по линии чувственное - умопостигаемое, или бестелесное, как древние часто определяли ноуменальное : 1) по­зна­ние чувственного – рассмотрение природы, окружающего человека ми­ра и его собственного физического устройства (ср. Рим 1:19–20 – Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы); 2) познание умопостигаемого – рассмотрение человеческой души, созданной по образу и подобию Божию (Быт 1:26 – …сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему). Для постижения таких различных пластов бытия, как чувственное и умопостигаемое, человек обладает способностями чувственного и умного восприятия. Ва­силий пишет: “…двояка способность восприятия: физическим зрением мы наблюдаем видимое, а интеллектуальными способностями души мы обращаемся к изучению бестелесного” . О втором роде познания – постижении умопостигаемого – среди предшественников Святителя говорит Ориген: “умопостигаемое нужно исследовать не телесным чувством, но каким-то другим, которое называется Божественным чувством” .

Начнём с вопросов чувственного восприятия. Всякий раз, когда святитель Василий обращается в своих сочинениях и проповедях к сотворённому миру, он преследует одну-единственную цель – познание Бога и приведение к богопознанию своих слушателей и читателей. В своём последнем большом произведении – Толкованиях на Шестоднев – он рисует христианскую картину творения и бытия мира. О значении этого сочинения говорит хотя бы тот факт, что вскоре после его появления современник Василия святитель Амвросий Медиоланский предпринимает переложение Шестоднева Василия на латинский язык с весьма незначитель­ными собственными дополнениями. В течение многих веков многочисленные византийские авторы в подражание святителю Василию составляли свои Шестодневы. О распространённости Шестоднева Василия говорит также богатая рукописная традиция, изученная европейскими учёными Э. Ама­ном де Мeндьетта и Стигом Рудбергом .

Итак, свидетельство всего сотворённого мира и всей мировой истории для святителя Василия заключается в одном – “мир есть школа и училище богопознания” , в котором “разумным сущест­вам преподаётся ведение Бога и где через рассмотрение видимого и чувственного ум направляется к созерцанию невидимого” . Василий обращается к истории ветхозаветных вождей – Моисея, готовившегося в течение сорока лет к подвигу богообщения в созерцании природы , и Соломона, обратившегося к сотворённой природе и в ней увидевшего неведомое . О Боге свидетельствуют не только необъятное пространство космоса и величина астрономических объектов, но и самые ничтожные по своим размерам существа – “всё несёт на себе следы премудрости Создателя”, а для человека образованного это означает одно: всё видимое отсылает к невидимому, или, как выражается святитель Василий в одном письме: “феномены суть знаки невидимого мира” .

В таком типе богопознания – познания Бога из дел творения - важен один диалектический приём: всякий раз, уразумевая Бога как Творца мира, необходимо отвлечься от возникающего чувст­венно-физического представления и перенестись к высшей духовной реальности, учитывая при этом ограниченность и принципиальную неполноту свидетельств сотворённого мира . Иными словами, граница между феноменальным, или в данном случае чувственным, и ноуменальным (умопостигаемым) весьма прозрачна. Развивая эти идеи, святитель Василий вносит свой вклад в уточнение христианского учения о логосах, рассеянных Творцом в сотворённом мире. Оно восходит к апологетам – мученику Иустину Философу и Феофилу Антиохийскому – и завершается стройной системой преподобного Максима Исповедника. Василий утверждает, что “в мире существуют некие логосы первоначальной премудрости, заложенные в мироздании прежде всякого творения” , и праведник способен эти логосы постигать как замысел Творца о Своём творении . Таким образом небеса и порядок мироустройства служат путеводителями веры , приводя познающего к единому Творцу и Слову.

Одним из возможных богословских источников для гносеологии Василия Великого стало раннее сочинение Афанасия Александрийского “На язычников”. Святитель Афанасий излагает своё видение познания Бога в сотворённом мире в иной последовательности – сначала познание Божественного через самопознание, затем – познание во внешнем мире. Мысли Афанасия сводятся к следующему: путь к Богу открыт всем людям без исключения, и этот путь – разумная душа (logik¾ yuc» ), поскольку при помощи одного ума можно созерцать и постигать Бога, а одарённость умом есть преимущественное свойство человеческой природы . Очистившись, душа может в собственном разуме, как в зеркале, увидеть образ Отца – Слово .

Дополнением к внутреннему знанию о Боге для святителя Афанасия служит видимый мир. Из мирового порядка и стройности сотворённого или из явленных дел, как по буквам, можно уразуметь Творца. Наблюдая небесный свод, ход солнца и луны, движения прочих звёзд при одинаковом порядке, становится ясно, что они движутся не сами по себе, но их движет Творец; на это же указывает сочетание противоположного в природе – огня и холода, зимы и лета, земли и воды, мужского и женского; в результате их соединения происходит не конфликт противоположностей, а некая плодотворная целостность . Порядок, соразмерность, благоустройство, стройное сочетание мира указывает на единого Владыку – Слово . Поскольку творение приведено в бытие словом, премудростью и ведением, то единственный Творец всего – Слово Божие . Для Афанасия Слово есть универсальный разумный принцип бытия, живой Бог, имеющий основание лишь в Себе Самом (aÙtosof…a – Сама Премудрость, aÙtolÒgoj – Само Слово, aÙto­dÚnamij – Само Могущество, aÙto­­fîj – Сам Свет, aÙto­al»qeia – Сама Истина, aÙtodi­kaiosÚnh – Сама Праведность); тот, кто отрицает Его, – безумен . Напротив, кто усматривает этот принцип в мироздании и в собственной душе, тот познаёт Бога .

Упомянутая третья гомилия святителя Василия на слова внемли себе сосредоточена на одном из двух уровней естественного богопознания – на познании через умопостигаемое, то есть познании Бога через самопознание, точнее, через познание своего внутреннего мира. Предметом своего пристального рассмотрения Василий избирает ветхозаветную максиму из Второзакония: внемли себе, да не будет слово (зд. – мысль) тайно в сердцы твоем беззакония (Втор 15:9). Иными словами – остерегайся, как бы не возникло в твоём сердце беззаконного помысла. Сама книга Второзакония отмечена особенным нравственно-мораль­ным содер­жанием. Имен­­но таково значение избранной цитаты в её первом прямом смысле. Однако святитель Василий использует эту максиму как повод для более глубокого толкования. Он переосмысляет первичное моральное значение цитаты и придаёт ей богословское звучание. На протяжении всей гомилии Василий обращается к ней и всякий раз рассматривает её в новом свете. При этом он пользуется приёмом смысловой инверсии, то есть перестановки смысловых акцентов, и добивается неожиданного результата: ветхозаветная цитата, исходя из своего очевидного предостерегающего значения, обретает смысл знаменитой античной идеи познай самого себя.

Нужно сказать, что в таком сближении античного и ветхозаветного предписаний святитель Василий не одинок. Ещё до него перекличку между этими двумя идеями установил Климент Александрийский. Он полагал, что дельфийский оракул – познай себя – был заимствован греческими философами у “Моисея, который чаще высказывается более ясно – внемли себе” . Нес­колько позднее основатель так называемого “правого крыла оригенизма”, как иногда называют оригенизм каппадокийского типа, святитель Григорий Чудотворец приводит свидетельства о педагогической практике Оригена, к которой восходит как семейное воспитание Василия, полученное от Макрины Старшей, ученицы самого Григория Чудотворца, так и его богословское самообразование. Григорий Чудотворец пишет: “Ориген учил быть благоразумным, чтобы душа была обращена к самой себе и чтобы я желал и стремился познать самого себя. Это действительно есть самая прекрасная задача философии: познай самого себя. А что это на самом деле задача для ума и что в этом и заключается благоразумие, об этом прекрасно сказано древними, поскольку в действительности Божественная и человеческая добродетель одна и та же, ибо душа упражняется в том, чтобы увидеть саму себя как в зеркале и отразить в себе Божественный ум, а если окажется достойной, то тем самым обретёт неизреченный путь обожения” .

Вернёмся к третьей гомилии святителя Василия и попытаемся проследить те значения, которые он последовательно выявляет в цитате из Второзакония: 1) внемли себе, то есть обрати внимание - это есть не что иное как естественное проявление инстинкта самосохранения в живых существах; 2) у разумного существа, то есть человека, этот инстинкт проявляется осознанно, и остерегаться должно не только физической опасности, но и духовной – греха; 3) обращать внимание следует не только и не столько на своё тело и имущество, но прежде всего и главным образом на самого себя, то есть на средоточие своего бытия. Здесь Святитель ненадолго останавливается и уточняет: “ведь мы есть не что иное как душа, точнее, ум, который есть образ нашего Создателя” . Таким образом требование внемли себе получает новое звучание – внимай своей душе, а для этого необходимо “исследовать себя, кто ты есть на самом деле, какова твоя природа” , - а это есть уже тот самый античный императив познай самого себя.

Что же даёт человеку познание себя? Василий перечисляет основные моменты: 1) человек - единственный из всех сотворённых существ, “непосредственно созданный Богом” (здесь Святитель употребляет редкое слово qeÒplastoj ); 2) человек способен достигнуть состояния блаженства, равного ангельскому ; 3) в своём внутреннем устройстве человек способен отличить “рассудительную и разумную часть души от страстной и неразумной” . Но самым существенным результатом самопознания является возможность познания Бога – “точное понимание самого себя даёт достаточное руководство к обретению верного представления о Боге” . Этот тип богопознания по степени точности и достоверности получаемого знания оставляет далеко позади познание Бога из созерцания внешнего мира, kÒsmoj’а . Василий уподобляет человеческую душу малому миру, малой вселенной. Основание для познания Бога через самопознание заключается в богоподобии человеческой души, которое Василий утвердил в начале гомилии: “Как душа бестелесна, так и Бог бестелесен; душа человеческая не ограничена в пространстве подобно Богу, она не имеет зримых очертаний, цвета и проч., а познаётся только в своих проявлениях (™k tîn ™nergeiîn )” .

Однако не только душа свидетельствует о Боге, но и подверженное вмешательству времени и болезням устройство человеческого тела. Василий говорит об анатомических особенностях человеческого организма, исходя из антропологических знаний поздней античности: прямой рост, стройность человека, слаженность и согласие органов чувств и их расположение в строении тела – всё это в совокупности свидетельствует о высоком замысле Творца.

И заключает святитель Василий своё толкование слов Второзакония цитатой из 138 Псалма, стих 6: дивно ведение Твое от мене , дополняя его собственными словами: “Итак внемли себе, чтобы внимать Богу” . Эти слова особенно важны, поскольку ими завершается гомилия. Однако связь цитаты и её продолжения, а также и всего предшествующего развития мысли остаётся непонятной без внимательного грамматического анализа этого места в Септуагинте и его сравнения с цитатой у Василия. В тексте Псалма речь идёт о всеведении Божием, не ограниченном никакими пределами. Псалом воспевает совершенное и полное знание Богом человека: Ты испытал меня и знаешь… все пути мои известны Тебе. Василий же берёт точную цитату из этого Псалма – ™qaumastèqh ¹ gnîs…j sou ™x ™moà , не внося в неё никаких формальных изменений, и предпринимает принципиальную перестановку функций родительного падежа указательного ме­стоимения – Тебя и предложной группы ™x ™moà . 1) Вместо genitivus subjectivus греческого текста Псалма – gnîs…j sou ‘Твоё знание’, то есть знание, принадлежащее Тебе, Василий выделяет здесь genitivus objecti­vus – gnîs…j sou ‘познание Тебя’, то есть знание о Тебе. 2) Вместо genetivus comparationis c предлогом ™x ™moà – ‘(Твоё знание) по сравнению с моим’, он ставит genetivus separationis ™x ™moà – ‘через’ или ‘от меня’, ‘исходя из знания меня’. Таким образом вместо известного стиха Пс 138:6 Дивно ведение Твое от мене (дивно Твоё знание по сравнению с моим) мы получаем: Дивно познание Тебя через меня (дивно познание Тебя, полученное через познание меня). Такого значения этой фразы мы не встретим ни в самом Псалме, ни в доступных нам древних текстах, предше­ствующих святителю Василию. Разу­меется, нет такого значения и ни в одном древнем или современном переводе этого псалма, поскольку всякий пе­ревод стремится верно следовать значению переводимого текста. А Василий придаёт этому месту принци­пиаль­но новый смысл. Это явно смелое авторское переосмыс­ление, призванное подтвердить основную мысль Святителя: наиболее верный путь познания Бога среди доступных человеку источников в сотворённом мире – это путь самопознания.

Для Василия эта перестановка настолько дорога, что он при­бегает к ней ещё два раза: в заключительном разделе Шестоднева и в тексте, который с большой долей вероятности приписывается ему, хотя, возможно, принадлежит автору из его ближайшего кру­га. В обоих случаях смена привычной функции падежа обосновы­вается и объясняется особо, не оставляя ни малейшей неясности в понимании мысли Святителя. В Шестодневе, в последней, девятой беседе, посвящённой теме творения человека, Василий пишет: “…к познанию Бога не столько ведёт небо и земля, сколько наше собственное устройство, если кто-нибудь внимательно изучит самого себя, как говорит пророк: Дивно познание Тебя через меня (Пс 138:6), то есть, рассмотрев самого себя, я уразумел превос­ходство Твоей мудрости” .

Еще более обстоятельное толкование цитаты из 138 Псалма содержится в тексте “Беседы о сотворении человека” (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et all. Turnhout, 1983–1998), подлинность которого отстаивал Михаэль Ван Эсброэк. Этот текст ещё больше уточняет изначальную мысль Василия Великого: “Мы склонны изучать небо тщательнее, чем себя самих. Не пренебрегай же чудом, заключённым в тебе. Ты убеждён в своей незначительности, но дальнейшее рассуждение раскроет твоё величие. Вот почему мудрый Давид, прекрасно умеющий познавать самого себя, сказал: Дивно познание Тебя через меня (Пс 138:6). Чудесным образом я пришёл к познанию Тебя. Каким же образом? – через меня. Дивно познание Тебя через меня. Познавая всю сложность и то, с какой мудростью устроено моё тело, я через это крохотное создание постиг великого Творца” . Мысль святителя Василия в данном случае проста – познание Бога человеком находится в прямой связи с самопознанием чело­века. В своём изначальном основании мысль эта сводится к богооткровенной Библейской истине – свидетельству о сотворе­нии человека по образу и подобию Божию (Быт 1:26), лежащему в основе всей христианской антропологии. Среди более поздних авторов, которые воспользовались этим выразительным приёмом Василия Великого, следует упомянуть блаженного Феодорита Кирского , Иоанна Филопона и преподобного Иоанна Дамаски­на. Последний писал в “Точном изложении православной веры” гл. 25: “Удивися разум твой от мене, то есть от моего устройства” .

В начале мы предложили различение естественного знания о Боге от богооткровенного знания. Естественное знание – это зна­ние о Боге по плодам Его творческой деятельности, а богооткровенное знание – это знание о Боге по Его энергиям, – действиям, вмешательствам в ход истории и в жизнь отдельного человека. Естественное богопознание – это познание вторичное, оно складывается по косвенным свидетельствам о Боге как Творце мира. Богооткровенное познание – знание непосредственное, это прямая встреча с Божественным. И эта встреча происходит в результате неисповедимых движений Бога в различных проявлениях Божественной природы. В своём так называемом “малом богословском трактате” (цикле писем к святителю Амфилохию) Василий пишет: “Мы утверждаем, что познаём Бога нашего из Его энергий, но не обещаем сколько-нибудь приблизиться к Его сущности. Ибо энергии Его нисходят к нам, а сущность Его остаётся недосягаемой” . И это движение встречное – …познаю, подобно как я познан (1 Кор 13:12). Так, одним из самых достоверных свидетельств Божественного откровения, причём доступных каждому, является свидетельство нашей души, созданной по образу и подобию Божиему. Насколько движения или энергии души близки к заложенному в неё образу Божию, настолько прямо они свидетельствуют о Боге. Так в тварном является нетварное. Разумеется, этот внутренний опыт богопозна­ния никоим образом не мыслим вне церковной традиции. Он пред­полагает строго определённую нравственную и аскетическую подготовку. Однако это – предмет другого разговора.

ПОЗНАНИЕ БОГА

Есть много путей, которыми Бог старается открыть Себя нам и привести нас в общение с Собой. Природа непрестанно взывает к нашему сознанию, здравому смыслу и чувствам. Открытое сердце будет всегда испытывать впечатление от той любви и славы Бога, которые явлены в делах Его рук. Внимательное ухо может всегда услышать и понять те средства общения и связи, которые посылает Бог через всё, что нас окружает в природе. Зеленеющие поля, величественные деревья, распускающиеся почки и цветы, плывущие облака, падающие капли дождя, журчащий ручей, слава небес, - всё это взывает к нашему сердцу и приглашает нас познакомиться с Тем, Кто сотворил это всё.

Наш Спаситель часто связывал Свои драгоценные уроки с явлениями, происходящими в природе. Деревья, птицы, цветы в долинах, холмы, озёра и прекрасные небеса, а также случаи и окружающая обстановка повседневной жизни, - всё это было соединено со словами истины так, чтобы Его уроки часто могли приходить на ум даже среди суеты и забот трудовой человеческой жизни.

Бог желает, чтобы Его дети ценили Его дела и наслаждались простой и спокойной красотой, которой Он украсил наш земной дом. Он Сам - любитель (поклонник) всего прекрасного, и больше всего из того, что привлекает своей внешностью, Он любит красоту характера. Он хотел бы развивать (букв. «культивировать» - выращивать) в нас чистоту и простоту, скромное изящество и привлекательность, свойственные цветам.

Если мы только прислушаемся, то дела творения Божьего станут учить нас ценным урокам послушания и доверия. Начиная от звезд, которые не оставляя следов в пространстве, от века до века движутся по предназначенным им путям, вплоть до мельчайшего атома - всё в природе послушно воле Творца. И Бог заботится обо всём и поддерживает всё, что Он сотворил. Тот, Кто поддерживает бесчисленные миры в необъятном пространстве, в то же самое время заботится о нуждах маленького серого воробья, который без страха поёт свою скромную песню. Когда люди отправляются на свой дневной труд или когда они становятся на молитву, когда они вечером ложатся и когда они утром встают, когда богатый пирует в своём дворце, или когда бедняк собирает своих детей вокруг скудного обеденного стола - за каждым нежно и мягко наблюдает небесный Отец. Ни одна слеза не проливается так, чтобы Бог не заметил её. Ни одна улыбка не остаётся без того, чтобы Он не обратил на неё внимание.

Если бы мы только могли полностью поверить в это, то все чрезмерные беспокойства и необоснованные страхи были бы устранены. Наши жизни не были бы так полны разочарованиями, как теперь, если бы всё - или великое, или малое - мы оставили бы в руках у Бога, Который не смущается множеством забот и не обременён их тяжестью. Мы могли бы тогда наслаждаться душевным покоем, которого многие давно уже лишены.

Когда ваши чувства наслаждаются привлекающей взоры красотой земли, тогда подумайте о грядущем мире, который никогда не будет знать губительного влияния греха и смерти, где лик природы никогда больше не будет омрачён тенью проклятья. Представьте себе родину спасенных и помните, что она будет ещё более славной, чем ваше самое живое воображение может это представить. В разнообразных дарах Бога в природе мы видим лишь самый слабый проблеск Его славы. Так написано: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2:9).

Поэт и натуралист могут многое рассказать о природе, но только христианин получает удовольствие, наслаждаясь красотой земли с наивысшей способностью ценить и быть признательным, потому что он узнаёт работу рук своего Отца и замечает Его любовь в цветах, в кустарниках и деревьях. Никто не может полностью оценить значимость холмов и долин, рек и морей, если он не рассматривает их, как выражение Божьей любви к человеку.

Бог говорит с нами через действия Своего провидения и через влияние Своего Духа на наши сердца. В нашем окружении и в обстоятельствах нашей жизни, в переменах, которые ежедневно происходят вокруг нас, мы можем найти ценные уроки, если только наши сердца достаточно открыты для того, чтобы их разглядеть и понять. Автор псалмов, перечисляя дела Божьего провидения, говорит: "Милости Господней полна земля". "Кто мудр, тот заметит сие и уразумеет милость Господа" (Пс. 32:5; 106:43).

Бог говорит с нами в Своём слове. Здесь мы в более ясных очертаниях находим откровение Его характера, Его отношений с людьми и великого дела искупления. Здесь перед нами открыта история патриархов и пророков, и других святых людей древности. Это были люди "подобные нам" (Иак. 5:17). Мы видим, как они, подобно нам, боролись с трудностями, как они, подобно нам, падали под натиском искушений, и всё же снова исполнялись духом (набирались мужества, становились смелыми) и побеждали благодаря особому проявлению удовольствия, даруемого Богом для послушания. И глядя на это, мы укрепляемся в нашем стремлении к праведности. Когда мы читаем о драгоценных опытах, которые им были дарованы, о том свете, любви и благословениях, которыми они пользовались, и о тех делах, которые они совершали через данное им удовольствие для послушания, тогда дух, который вдохновлял их, зажигает пламя святого подражания в наших сердцах и желание быть подобными им в характере - чтобы подобно им ходить вместе с Богом.

Иисус сказал о Писаниях Ветхого Завета - и это тем более есть истина относительно Нового Завета: "Они свидетельствуют о Мне", то есть о Спасителе, в Котором сосредоточены все наши надежды на вечную жизнь (Ин. 5:39). Да, вся Библия говорит о Христе. От самого первого повествования о сотворении мира - "ибо без Него ничто не начало быть, что начало быть", - до самого последнего обетования: "Се, гряду скоро!" - мы читаем о Его делах и слушаем Его голос (Ин. 1:3; Отк. 22:12). Если вы желаете познакомиться со Спасителем, то исследуйте Священные Писания.

Наполните своё сердце словами Бога. Они словно живая вода, способны утолить вашу жгучую жажду. Они словно живой хлеб, сшедший с небес. Иисус решительно утверждал: "Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни". И тут же Он Сам пояснил сказанное: "Слова, которые Я произнёс вам - они дух есть и жизнь есть" (Ин. 6:53,63). Наши тела строятся из того, что мы едим и пьём; и то, как всё устроено в мире природы, так устроено и в мире духовном: то, над чем мы размышляем, именно это и даёт энергию и силу нашей духовной природе.

Тема об искуплении - это одна из тем, в которую желают вникнуть ангелы. Именно она будет наукой и песней искупленных в течение непрекращающихся веков вечности. Неужели это не заслуживает тщательного размышления и изучения уже теперь? Бесконечное милосердие и любовь Иисуса, Его жертва, принесённая ради нас, призывают к самому серьезному и благоговейному размышлению. Мы должны сосредоточиться на характере нашего дорогого Спасителя и Ходатая. Мы должны тщательно обдумывать и во всех подробностях представлять себе ту миссию (задание, поручение), которое пришел исполнить Иисус, чтобы спасти людей Своих от грехов их. Если мы таким образом будем рассматривать небесные темы, то наша верность и любовь станут ещё более сильными, и наши молитвы от этого станут ещё более приятными для Бога, потому что они более и более будут смешаны с верностью и любовью. Они будут разумными и пылкими. И тогда более постоянными будут непоколебимость в Иисусе и ежедневный, живой опыт в Его силе спасать всех, кто приходит к Богу через Него.

Размышляя о совершенстве Спасителя, мы пожелаем быть полностью изменены и обновлены в образ Его чистоты. Душа будет алкать и жаждать подобия с Тем, Кем мы восхищаемся и перед Кем преклоняемся (букв.«Кого обожаем»). Чем больше наши мысли будут останавливаться на Христе, тем больше мы будем говорить о Нём другим и представлять (показывать) Его миру.

Библия не была написана для одних только учёных; напротив, она была предназначена для простых людей. Великие истины, необходимые для спасения, были представлены ясно, как день, и никто не ошибётся и не собьётся с пути, кроме тех, кто следует своему собственному суждению, а не ясно открытой воле Бога.

Мы не должны принимать свидетельства других относительно того, чему учат Писания, но мы должны сами изучать и исследовать слова Бога. Если мы позволим, чтобы другие думали за нас, то наша энергия ослабеет и способности будут ограничены. Возвышенные и благородные силы ума могут настолько уменьшиться из-за недостатка упражнения над темами, заслуживающими максимальной сосредоточенности, что потеряют свою способность воспринимать глубокое значение слова Божьего. И - наоборот - ум расширится, если он будет занят исследованием взаимосвязи библейских тем, сравнивая один текст с другим и сопоставляя духовное с духовным.

Ничто так не способствует укреплению умственных способностей, как исследование Писаний. Никакая другая книга не может с такой силой возвышать мысли и давать энергию способностям, как обширные, облагораживающие истины Библии. Если бы Слово Божие изучалось, как должно, то люди имели бы широту ума, благородство характера и устойчивость в достижении цели, то есть всё то, что так редко теперь можно встретить в наши дни.

Необдуманное и поверхностное чтение Писаний приносит очень мало пользы. Можно прочитать всю Библию и всё же не быть в состоянии увидеть всей её красоты или постичь её глубокое и сокровенное значение. Изучение одного отрывка до тех пор, пока не станут ясными уму его значение и важность, и пока не станет очевидным его отношение к плану спасения, - такое изучение принесёт гораздо больше пользы, чем прочтение многих глав, без определенной цели и без того, чтобы извлечь для себя положительное наставление. Всегда имейте при себе Библию. Читайте её, когда только имеете возможность, укрепляйте свою память её текстами. Даже, когда вы идёте по улице, вы можете прочитать отрывок и поразмышлять о нём, закрепив его таким образом в своей памяти.

Мы не можем приобрести мудрости без серьезного внимания и молитвенного изучения. Некоторые части Писания действительно настолько ясны, что они не могут быть неправильно поняты. Иные же не настолько ясны, и с первого взгляда не могут быть поняты. Необходимо сравнивать один текст с другим. Необходимо внимательное изучение и молитвенное размышление. И такое исследование будет щедро награждено. Как рудокоп обнаруживает жилы драгоценного металла, скрытые под поверхностью земли, так и человек, настойчиво исследующий Слово Божие, ища скрытое сокровище, найдёт истины самой великой ценности, которые сокрыты от взоров невнимательного, легкомысленного и несерьёзного искателя. Слова вдохновения, обдумываемые в сердце, будут подобны потокам, текущим из источника жизни.

Никогда не следует изучать Библию без молитвы. Прежде чем открыть её страницы, мы должны просить о просвящении Святого Духа, и оно будет нам дано. Когда Нафанаил пришел к Иисусу, Спаситель воскликнул: "Вот, подлинно израильтянин, в котором нет лукавства". Нафанаил сказал: "Откуда Ты меня знаешь?" Иисус ответил: "Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя" (Ин. 1:47,48). Так и нас с вами Иисус обязательно увидит в уединенных местах молитвы, если мы будем искать у Него света, чтобы познать, что есть истина. Ангелы из мира света будут с теми, кто в смирении сердца ищет божественного руководства.

Святой Дух превозносит и прославляет Спасителя. Его дело заключается в том, чтобы представить Христа, чистоту Его праведности и великое спасение, которое мы имеем через Него. Иисус говорит: "От Моего возьмёт и возвестит вам" (Ин. 16:14). Дух истины - это единственный верный Учитель божественной истины. Как же высоко Бог ценит род человеческий, если отдал за него Своего Сына на смерть и назначил Своего Духа быть Учителем и постоянным руководителем для человека!

I

Зачем мы были сотворены? Чтобы познать Бога. Какую цель мы должны поставить перед собой в жизни? Познать Бога. Что такое «вечная жизнь», которую дает Иисус? Познание Бога. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Что в жизни приносит больше всего радости, счастья и удовлетворения? Познание Бога. «Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» (Иер.9:23-24). Какое состояние человека приносит Богу больше всего радости? Когда человек знает Бога. «Я милости хочу… И Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.6:6).

В этих коротких предложениях мы очень многое выразили. Основная мысль сказанного согреет сердце всякого христианина, но тот, для кого религия — простая формальность, останется холоден (и тем самым станет ясно, что он так и не родился заново). Таким образом, мы имеем основу, форму и цель нашей жизни — плюс принцип, по которому мы определяем важность вещей и дел, и шкалу ценностей. Как только человеку становится ясно, что главная цель его пребывания на земле — это познание Бога, все жизненные проблемы занимают надлежащие места. Сегодняшний мир кишит людьми, которые страдают от изнуряющей болезни, обозначенной Альбером Камю как абсурдизм («жизнь — это плохая шутка»), и жалуются на то, что можно назвать «лихорадкой» Марии Антуанетты, поскольку та дала ее описание («все безвкусно»). Эти расстройства омрачают всю жизнь: все сразу же превращается в проблему и в утомительное бремя, потому что нет ничего стоящего. Однако у христиан существует иммунитет и к «червям» абсурдизма, и к «лихорадке» Марии Антуанетты — хотя иногда и у них бывают недомогания, если сила искушения омрачает их разум. Но эти недомогания, по милости Божьей, длятся недолго. Жизнь стоит прожить, если существует большая цель, если есть что-то, захватывающее все наше внимание. Именно это есть у христианина, и больше ни у кого другого. Ибо существует ли цель более высокая, великая и манящая, чем Бог?

Однако с другой точки зрения, мы сказали еще совсем немного. Говоря о познании Бога, мы употребляем словесную формулу, а формулы похожи на чеки; от них мало толку, если не знаешь, как обменять их на банкноты. Что мы имеем в виду, употребляя фразу «познание Бога»? Какое-то особое чувство? Мурашки по спине? Пребывание в полусне, похожее на парение в свободном пространстве? Наплывы чувств и возбуждение, к которому стремятся наркоманы? Или познание Бога — это особое интеллектуальное переживание? Может, это голос? видение? странные цепочки мыслей, набегающие в сознание? или что-то еще? Все это нужно обсудить, тем более что, согласно Писанию, тут очень легко обмануться и думать, что знаешь Бога, на самом деле совсем не зная Его. Тогда перед нами встает вопрос: что же именно можно по праву назвать «познанием Бога» ?

II

Думаю, ясно, что «знать» Бога — дело более сложное, чем «знать» человека; точно так же, «узнать» ближнего своего труднее, чем «узнать» дом, книгу или язык. Чем сложнее объект, тем больше усилий требуется, чтобы познать его. Познание объекта абстрактного, например, языка, достигается обучением; познание чего-либо неодушевленного, например, горы Бен-Невис или Британского музея, происходит в процесс е осмотра и исследования. Такие занятия, хотя и требуют соответствующих усилий и сосредоточенности, все же достаточно просты для описания. Познание же живых объектов — гораздо сложнее. Невозможно познать живое существо, не узнав прежде как его прошлое, так и его реакцию и поведение в конкретных обстоятельствах. Человек, говорящий «я знаю эту лошадь», обычно имеет в виду не только, что он ее как-то видел. Скорее всего, человек этот подразумевает: «Я знаю, как она себя ведет, и могу вам сказать, как с ней обращаться». Такое познание достигается только через предварительное знакомство с лошадью, через наблюдение за ее действиями и после попытки с ней справиться.

Когда речь идет о людях, задача становится еще сложнее, так как люди надевают маски и, в отличие от лошадей, не показывают, что у них на сердце. Для того чтобы хорошенько узнать лошадь, достаточно нескольких дней. Однако можно провести месяцы и годы в обществе человека, делать что-то вместе с ним и все же сказать: «На самом деле я его совсем не знаю». Мы различаем степени познания друг друга, говоря, что знаем кого-то «хорошо», «не очень хорошо», «близко»; с кем-то мы «только здороваемся», а кого-то «насквозь видим» — в зависимости от того, насколько человек открылся нам во время общения.

Таким образом, качество и степень нашего познания людей зависит больше от них, нежели от нас. Мы познаем человека настолько, насколько он позволил нам узнать себя. При встрече наша задача сводится к тому, чтобы проявить к нему внимание и интерес, показать свою благожелательность и по-дружески раскрыться со своей стороны. Однако с этого момента именно ему, а не нам, решать, узнаем мы его или нет.

Представьте себе, что нам предстоит познакомиться с человеком, который, как нам кажется, стоит «выше» по положению, в интеллектуальной или профессиональной сфере, в личном благочестии или в чем-то еще. Чем острее мы осознаем собственную неполноценность, тем сильнее будем чувствовать, что сейчас наша задача — только проявить уважительное внимание и позволить самому этому человеку вести разговор (представьте свое знакомство с королевой Англии или герцогом Эдинбургским). Нам хотелось бы получше узнать эту высокую персону, но мы прекрасно понимаем, что это решать им, а не нам. Если этот человек ограничится только вежливыми формальностями, мы, возможно, почувствуем разочарование, но и не подумаем жаловаться; ведь мы и не претендовали на его дружбу. Но если он выразит нам свое доверие и откровенно расскажет, что думает о положении вещей, а потом предложит вместе решить какие-то конкретные проблемы и попросит о постоянном сотрудничестве, — чтобы мы были рядом по мере надобности, — мы будем очень польщены и это сильно изменит наши взгляды на жизнь. И если до этого жизнь казалась пустой и унылой, больше такого не будет, — ведь этот великий человек взял нас к себе личным помощником. Об этом можно и домой написать! — да и есть ради чего жить!

Вот что значит познать Бога. Бог через Иеремию говорит: «Хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» (9:24), ибо познание Бога — это такие взаимоотношения, от которых сердце любого человека замирает в восторге. Ведь происходит вот что: Творец, Господь Саваоф, великий Бог, перед Которым народы кажутся лишь каплей. в море, подходит к нему и начинает говорить с ним словами и истинами Священного Писания. Может быть, Библия и христианские истины известны этому человеку уже много лет, но они ничего для него не значили. И вот однажды он просыпается и осознает, что Бог говорит с ним — с ним! – через библейское послание. Слушая Бога, человек обнаруживает, как низок он. Бог говорит с ним о его грехе и непослушании, о его слабости, слепоте и глупости; помогает увидеть себя беспомощным и воззвать о прощении. Но это еще не все. Внимая Богу, человек осознает, что Тот открывает ему Свое сердце, становится его другом и превращает его, по словам Барта, в партнера, участника завета. Поразительно, но все это правда: те взаимоотношения, в которых грешные человеческие существа знают Бога, — это взаимоотношения, в которых Бог, так сказать, берет их в Свой штат, чтобы с этой минуты они работали вместе с Ним (см. 1Кор.3:9) и стали Его личными друзьями. То, что Бог сделал, вытащив Иосифа из тюрьмы и поставив его премьер-министром фараона, Он делает для каждого христианина: и тот обнаруживает, что избавлен от плена сатаны, облечен доверием и принят на службу к Богу. Вся жизнь кардинально меняется. Стесняется человек своего положения слуги или гордится им, зависит от того, чей он слуга. Очень многие люди с гордостью вспоминали, как они оказывали личные услуги сэру Уинстону Черчиллю во время второй мировой войны. Насколько же больше гордости и похвалы в том, чтобы знать Господа небес и земли и служить Ему!

Что же нам делать, чтобы познать Бога? Обдумав все, о чем мы сейчас говорили, можно сказать, что знать Бога это, прежде всего, слушать Его Слово и с помощью Святого Духа понимать, что Божье Слово говорит лично мне; во вторых, наблюдать за природой и характером Бога, раскрытыми в Его Слове и Его делах; в-третьих, отвечать на Его призыв и поступать так, как Он говорит; в-четвертых, видеть Божью любовь, которую Он явил, когда приблизился и привел нас в Свое святое общение, и радоваться этой любви!

III

Библия облекает эти мысли в плоть, используя образы и аналогии, говоря нам, что мы познаем Бога, как сын — своего отца, а жена — мужа, как слуга узнает царя, а овцы — своего пастыря (это и есть четыре основные аналогии). Во всех четырех аналогиях познающий «поднимает взгляд» на того, кого пытается познать, а этот последний берет на себя ответственность за благополучие первого. Это часть библейского понятия познания Бога: Он любит и заботится о тех, кто знает Его, — то есть, о тех, кому Он позволяет Себя узнать. Некоторое время спустя мы вновь к этому вернемся.

Далее Библия добавляет: так узнать Бога мы можем только через познание Иисуса Христа, Который Сам есть Бог, явленный во плоти. «И ты не знаешь Меня…? видевший Меня видел Отца»: «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин.14:9,6). Поэтому очень важно, чтобы мы четко себе представляли, что значит «познание» Иисуса Христа.

Для Его земных учеников познание Иисуса было очень похоже на выше приведенную иллюстрацию о знакомстве с великим человеком. Ученики были обычными галилеянами. Ничем особенным, что привлекло бы к ним внимание Иисуса, они похвастаться не могли. Но Иисус — Учитель, говоривший «как власть имеющий», Пророк, который был больше, чем пророк, Господь, вызывавший в них все возрастающее благоговение и почитание, Которого они уже не могли не признать своим Богом, — Иисус нашел их, призвал к Себе, доверил им Свои планы и послал провозглашать от Его имени Царство Божье. «И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк.3:14). Они же исповедали, что Он, избравший и назвавший их Своими друзьями, есть «Христос, Сын Бога живого» (Мф.16:16), рожденный Царем, несущий «глаголы вечной жизни» (Ин.6:68). И то чувство особой чести и преданности, которое пришло к ним вместе с этим знанием, целиком преобразило их жизнь.

Когда Новый Завет говорит, что Иисус Христос воскрес, помимо всего прочего это значит, что Господь не покинул людей, что любой человек, где бы он ни был, может вступить с Ним во взаимоотношения, подобные тем, какие были между Ним и Его учениками во время Его земной жизни. Различие только в том, что, во-первых, теперь Христос пребывает с христианином не телесно, а духовно, и поэтому невидимо для человеческого глаза; во-вторых, христианин, благодаря свидетельству Нового Завета, знает истины о божественности и искупительной жертве Иисуса, в то время как Его земные ученики осознавали это лишь постепенно; и, в-третьих, теперь, говоря с нами, Иисус не произносит ежедневно новые слова, а скорее, доводит до нашего сознания и Свои слова, записанные в Евангелиях, и все библейское свидетельство о Себе. Но познание Иисуса Христа идет через такие же взаимоотношения личного ученичества, как и во время Его земной жизни. Иисус Евангелий и сейчас идет рядом с христианами; и сейчас, так же, как и тогда, знать Его означает идти с Ним.

«Овцы Мои слушаются голоса Моего, — говорит Иисус, — и Я знаю их, и они идут за Мною» (Ин.10:27). Его «голос» — это Его свидетельство о Себе, Его обетования и Его призыв. «Я есмь хлеб жизни,.. дверь овцам,.. пастырь добрый,.. воскресение» (Ин.6:35; 10:7,14; 11:25) «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин.5:23-24). «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня,.. и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29). Мы слушаемся «голоса» Иисуса, когда признаем истинным Его свидетельство о Себе, верим Его обетованию и откликаемся на Его призыв. С этого момента мы узнаем Иисуса как Пастыря, а Он знает тех, кто доверился Ему, как Своих овец. «…Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин. 10:27-29). Знать Иисуса — значит получить от Иисуса спасение от греха, от вины, от смерти, отныне и навеки.

IV

Если оглянуться назад и подытожить все сказанное о том, что же такое — «знать Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Христа», можно выделить следующие моменты.

Во-первых, познание Бога подразумевает личное общение — как и во всяком непосредственном знакомстве с личностью. Познание Бога есть нечто большее, нежели знание о Нем; это все более тесное общение с Ним, по мере того как Он открывает Себя и общается с нами, познав нас. Познание Бога — непременное условие доверия к Нему, («Как веровать в Того, о Ком не слышали?» — Рим.10:14), но широта наших знаний о Боге еще не означает глубины нашего познания Бога. Джон Оуэн и Жан Кальвин обладали гораздо большими богословскими знаниями, чем Джон Беньян или Билли Брей, но кто осмелится отрицать, что эти последние не знали своего Бога так же близко, как и первые? (Конечно же, все четверо просто вгрызались в Библию, а это значит гораздо больше, чем официальное богословское образование). Если бы решающим фактором было безупречное знание библейской истории, то образованные богословы познали бы Бога лучше всех. Но это не так; можно удерживать в памяти самые правильные понятия, но так никогда и не вкусить сердцем того, что эти понятия обозначают. У простого верующего, читающего Библию, слушающего воскресные проповеди, исполненного Святым Духом, разовьется гораздо более глубокое познание своего Бога и Спасителя, чем у самого образованного человека, если тому достаточно собственной богословской безупречности. А причина в том, что первый, общаясь с Богом, просит помощи в практическом применении истины в своей жизни, а второй этого не делает.

Во-вторых, для познания Бога необходимо личное участие в отношениях с Ним — вовлечение в это общение разума, воли и чувств. Иначе полноценных личных взаимоотношений не получится. Чтобы узнать кого-то, нужно общаться с этим человеком, принимать близко к сердцу его интересы и заботы. Без этого взаимоотношения станут поверхностными. «Вкусите, и увидите, как благ Господь», — говорит псалмопевец (Пс.33:9). «Вкусить» значит «попробовать» что-то, чтобы узнать вкус. Стоящая перед нами пища может аппетитно выглядеть, да и повар говорит, что это очень вкусное блюдо, но какое оно на самом деле, не узнаешь, пока не попробуешь его сам. Точно так же не узнаешь, каков человек на самом деле, пока не «вкусишь» его общения и дружбы. Друзья, так сказать, постоянно «вкушают» друг от друга — разговаривая как об отношении друг к другу (представьте себе влюбленную пару), так и об отношении ко всему, что их обоих интересует. Когда они вот так, словами и поступками, открывают друг другу свои сердца, каждый из них — либо к своей радости, либо к печали — «вкушает», каков его друг на самом деле. Они проникаются заботами и интересами друг друга и поэтому принимают в них личное и эмоциональное участие. Они сочувствуют друг другу, думают друг о друге. Это важный аспект обоюдного познания. То же самое можно сказать о христианском познании Бога, которое, как мы уже видели, само представляет собою дружеские взаимоотношения с Ним.

В наше время эмоциональная сторона познания Бога часто принижается из-за страха подтолкнуть людей к слезливому погружению в самих себя. Конечно, нет ничего более далекого от религии, чем поглощенность самим собой. И надо постоянно напоминать, что Бог существует не для нашего «успокоения», «удовлетворения», «счастья» ИЛИ наших «религиозных переживаний», как будто это и есть самое интересное и важное в жизни. Необходимо также подчеркивать, что всякий, кто на основе «религиозных переживаний» «говорит: Я познал Бога», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.; ср. ст. 9,11; 3:6,11; 4:20). Но не надо забывать все же, что познание Бога — это взаимоотношения, подразумевающие не только интеллект и волю, но и эмоциональность, иначе они не были бы близкими и личными взаимоотношениями. Верующий должен эмоционально переживать победы и превратности Божьего дела в мире — точно так же, как служащие при кабинете сэра Уинстона эмоционально переживали все победы и поражения в войне. Верующий радуется, когда Богу воздают честь и имя Его славится,- и переживает острейшую боль, видя, как над Ним насмехаются. Варнава, прибыв в Антиохию и «увидев благодать Божью, возрадовался (Деян.11:23); а псалмопевец писал: «Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего» (Пс.118:136). Точно так же христианин чувствует стыд и боль, когда бывает обличен в грехе против своего Господа (посмотрите, например, Псалом 50 или Евангелие от Луки 22:61-62), и испытывает приливы радости, когда Бог доносит до его сознания славу вечной любви, которой Он возлюбил его (радуется «радостью неизреченною и преславною» — 1Пет.1:8). В этом состоит аспект эмоциональных переживаний нашей дружбы с Богом. И если этот аспект человеку незнаком, то насколько бы верными ни были его мысли от Боге, он еще не знает того Бога, о Котором думает.

И в-третьих, познание Бога подразумевает благодать . В наших взаимоотношениях с Богом инициатива с начала до конца принадлежит Ему. И это понятно, ведь Бог неизмеримо выше нас, а мы в своем грехе утратили всякое право на Его благоволение. Мы не сами становимся Божьими друзьями; это Бог устанавливает с нами дружбу, позволяя нам узнать Себя, говоря нам о Своей любви. В Послании к Галатам Павел подчеркивает эту мысль о первоначальности благодати в познании Бога: «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога …» (Гал.4:9). В этой уточняющей фразе Апостол выказывает убежденность В том, что сначала пришла благодать и что она остается основой спасения принявших ее. Их познание Бога стало следствием того, что Бог познал их. Они познали Его верой потому, что сначала Он избрал и выделил их благодатью.

Слово «познать», употребляемое по отношению к Богу, говорит о всевышней благодати, указывает на то, что Бог первым возлюбил, избрал, искупил, призвал и сохраняет нас. Бог полностью знает нас, «насквозь нас видит», — и это тоже имеет в виду Апостол в 1Кор.13:12, подчеркивая контраст между нашим, несовершенным познанием Бога и Его совершенным познанием нас. Но основная мысль Павла не в этом. Главная мысль выявляется в отрывках, подобных следующим:

«И сказал Господь Моисею… ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени» (Исх.33:17). «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер.1:5). «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня,.. 11 жизнь Мою полагаю за овец… Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною… и не погибнут вовеки» (Ин.10:14-15, 27-28). Здесь Божье познание Его народа связано со всем Божьим замыслом спасения. Это познание подразумевает личную привязанность Бога, Его искупительное дело, верность заключенному завету и зоркое внимание к тем, кого Он познал. Другими словами, как мы и намекали раньше, оно подразумевает спасение, сейчас и навеки.

V

Итак, наиболее важно не то, что я знаю Бога, но нечто большее — то, что Он знает меня . Я начертан на Его ладони. Он никогда не забывает обо мне. Все мое познание Бога зависит от Его инициативы в познании меня. Я знаю Его, потому что Он первый узнал меня и продолжает меня познавать. Он знает меня как любящий друг и ни на минуту не выпускает меня из поля зрения, Его внимание не отвлекается ни на мгновение — а значит, Его забота обо мне никогда не ослабевает.

Потрясающая мысль! Какое невыразимое утешение — утешение не расслабляющее, а придающее силы, — приходит с пониманием, что Бог всегда помнит тебя, любит и хранит для твоего блага. Какое невероятное облегчение испытываешь, осознавая, что Он любит тебя, несмотря на все самое худшее, что только есть в тебе, что никакое неприятное открытие не может вызвать у Него разочарования — как я сам часто разочаровываюсь в себе — и не может угасить Его желания благословлять меня. Конечно, мысль о том, что Ему известны все мои грязные стороны, которых не видят другие люди (и я рад этому!), и что Он видит во мне больше нечистоты, чем я вижу в себе сам, приносит с собой великое смирение. И я чувствую также великое желание любить Бога и поклоняться Ему, когда думаю о том, что по какой-то невообразимой причине Он хочет видеть меня Своим другом, хочет быть моим Другом, что Он отдал на смерть Своего Сына, чтобы осуществить этот замысел. Сейчас нам не понять этих мыслей, но даже упоминания о них достаточно, чтобы показать, насколько важно осознавать, что не только мы знаем Бога, но и Он знает нас.